朱子语类卷第七十 易六

屯
屯是阴阳未通之时，蹇是流行之中有蹇滯 ，困则穷矣。贺孙。
「屯『利建侯』，此占恐与干卦『利见大人』同例，亦是占者与爻相为 主宾也。」曰：「然。但此亦大概如此，到占得时又看如何。若是自卜为 君者得之，则所谓建侯者，乃己也。若是卜立君者得之，则所谓建侯者，乃君也。此又看其所遇如何。缘易本不是箇?定底文字，所以曰『不可为 典要』。」问：「占者固如此，恐作易者须有定论？」曰：「也只是看一时间，见得箇意思如何耳。」榦。
问：「『刚柔始交而难生』，程传 以云雷之象为始 交，谓震始交於下，坎始交於中，如何？」曰：「刚柔始交』，只指震言，所谓『震一索而得男』也。此三句各有所指：『刚柔始交而难生』，是以二体释卦名义；『动 乎险中，大亨贞』，是以二体之德释卦辞；『雷雨之动 满盈，天造草昧，宜建侯而不寧』，是以二体之象释卦辞。只如此看，甚明。缘后来 说者交杂混了，故觉语意重复。」銖。「刚柔始交而难生」，龟山解云：「刚柔始交是震，难生是坎。」。
「雷雨之动 满盈」，亦是那郁塞底意思。渊。
「天造草昧，宜建侯而不寧。」孔子又是別发出一道理，说当此扰攘之时不可无君，故须立君。礪。
「宜建侯而不寧」，不可道建侯便了，须更自以为 不安寧，方可。渊。问：「本义云『此以下释「元亨利贞」用文王本意』，何也？」曰：「文王本意说『干元亨如贞』，只是说干道大通而至正，故筮得者，其占当得大通，而利於正固。至孔子方作四德说，后人不知，將 谓文王作易，便作四德说，即非也。如屯卦所谓『元亨利贞』者，以其能动 即可以亨，而在险则宜守正。故筮得之者，其占为 大亨而利於正，初非谓四德也。故孔子释此彖辞只曰：『动 乎险中，大亨贞。』是用文王本意释之也。」銖。
问：「屯需二象，皆阴阳未和洽成雨之象。然屯言『君子以经纶』，需乃言『饮食宴乐 』，何也？」曰：「需是缓意，在他无所致力，只得饮食宴乐 。屯是物之始生，象草木初出地之状 。其初出时，欲破地面而出，不无齟齬艰难，故当为 经纶，其义所以不同也。」时举。
问：「屯彖云『利建侯』，而本义取初九阳居阴下为 成卦之主，何也？」曰：「此彖辞一句，盖取初九一爻之义。初九一爻，盖成卦之主也。一阳居二阴之下，有以贤下人之象，有为 民归往之象，阴从 阳也。故宜立君。故象曰：『以贵下贱，大得民也。』此意甚好。」因问：「程传 只言宜建侯辅助，如何？」曰：「易只有三处言『利建侯』，屯两 言之，豫一言之，皆言『立君』，左氏分明有『立君』之说，卫公子元遇屯，则可见矣。」但它又说名「元」是有元之象。或问「元者善之长」。曰：「公子元梦 康叔谓己曰『元』。『康叔名之，可谓长矣』云云。」又问：「彖传 言『宜建侯而不寧』，岂以有动而 遇险之象耶？」曰：「圣人见有此象，故又因以为 戒曰，宜立君，而又不可遽谓安寧也。」然此是押韵。銖。
问：「初九『利建侯』，注云：『占者如是，则利建以为 侯。』此爻之占与卦辞异。未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能耶？將 所居得正，不肯轻进耶？」曰：「卦辞通论一卦，所谓侯者，乃属 他人，即爻之初九也。爻辞专 言一爻，所谓侯者，乃其自己，故不同也。」榦。
问：「初九以阳在下而居动 体，上应 六四阴柔险陷之爻，固为 盘桓之象。然六二『屯如邅如，乘马班如』，亦似有盘桓意？」曰：「盘桓只是欲进而难进貌，若六二则有险难矣。盖乘初九之刚，下为 阳逼，故为 所难，而邅回不进。」又问：「『匪寇，婚媾』，程传 『设匪逼於寇难，则往求於婚媾』，此说如何？」曰：「某旧二十许岁时，读至此，便疑此语有病，只是別无它说可据 ，只得且隨它说，然每不满。后来 方见得不然。盖此四字文义，不应 必如此费力解也。六二乘初九之刚，下为 阳所逼，然非为 寇也，乃来 求己为 婚媾耳。此婚媾与己，皆正指六四也。」又问：「六四『求婚媾』，此婚媾，疑指初九之阳，婚媾是阴，何得阳亦可言？」曰：「婚媾通指阴阳。但程传 谓六二往求初九之婚媾，恐未然也。」又问：「『十年乃字』，十年只是指数 穷理极而言耶？」曰：「易中此等取象不可晓 。如说『十年』、『三年』、『七日』、『八月』等处，皆必有所指。但今不可穿凿，姑闕之可也。」銖。
耿氏解易「女子贞不字」，作嫁笄而字。「贞不字」者，谓未许嫁也，却与婚媾之义相通，亦说得有理。伊川作字育之「字」。
「十年乃字」，耿南仲亦如此说。渊。
问「即鹿无虞」。曰：「虞，只是虞人。六三阴柔在下而居阳位，阴不安於阳，则贪求；阳欲乘阴，即妄行，故不中不正。又上无正应 ，妄行取困，所以为 『即鹿无虞』，陷入林中之象。沙隨盛称唐人郭京易好，近寄得来 ，说『鹿』当作『麓』，象辞当作：『即麓无虞，何以从 禽也？』」问：「郭据 何书 ？」曰：「渠云，曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本，『鹿』作『麓』，『以从 禽』上有『何』字。然难考据 ，恐是乱说。」銖。
蒙
伊川说「蒙亨」，髣彿 是指九二一爻说，所以云「刚中」也。渊。
「山下有险」是卦象，「险而止」是卦德。蒙有二义，「险而止」，险在內 ，止在外，自家这裏先自不安稳了，外面更去不得，便是蒙昧之象。若「见险而能止」，则为 蹇，却是险在外，自家这裏见得去不得，所以不去，故曰「知矣哉」！尝说八卦著这几 箇字，形容最好。看如「险止」，「健顺」，「丽人」，「说动 」，都包括得尽，唤 做「卦之情」。渊。
「山下有险」，蒙之地也。山下已是险峻处，又遇险，前后去不得，故於此蒙昧也。蒙之意，也只是心下鶻突。燾。
问：「本义云：『九二以可亨之道，发生之蒙，而又得其时之中，如下文所指之事，皆以亨行，而当其可。』何以见其当其可？」曰：「下文所谓二五以志相应 ，而初筮则告之，再三瀆则不告，皆时中也。『初筮告以刚中』者，亦指九二有刚中之德，故能告而有节。夫能告而有节，即所谓『以刚而中』也。」问：「『匪我求童蒙，童蒙求我』，我指二，童蒙指五，五柔暗而二刚明，五来 求二，二不求五也。但占者若是九二之明，则为 人求我，而亨在人；占者若是九五之暗，则为 我求人，而亨在我。与干九二、九五『利见大人』之占同例否？」曰：「某作如此说，却仅胜 近世人硬装一件事说得来 窒碍费气 力，但亦恐是如此耳。」因问：「『初筮告，再三瀆，瀆则不告』，若作占者说，则如何？」曰：「人来 求我，我则当视其可否而告之。盖视其来 求我之发蒙者，有初筮之诚\则告之，再三烦 瀆，则不告之也。我求人，则当致其精一以叩之。」盖我而求人以发蒙，则常尽初筮之诚\，而不可有再三之瀆也。銖曰：「发此一例，即所谓『稽实待虚』。」曰：「然。」銖。卦中说「刚中」处最好看。刚故能「包蒙」，不刚则方且为 物所蒙，安能「包蒙」！刚而不中，亦不能「包蒙」。如上九过刚而不中，所以为 「击 蒙」。六三说「勿用取女」者，大率阴爻又不中不正，合是那一般无主宰底女人。「金夫」不必解做刚夫。此一卦紧要是九二一爻为 主，所以治蒙者，只在两 箇阳爻。而上九过刚，故只在此九二为 主。而二与五应 ，亦助得那五去治蒙。大抵蒙卦除了初爻，统说治蒙底道理。其余三四五皆是蒙者，所以唯九二一爻为 治蒙之主。渊。
「蒙以养正，圣功也。」盖言蒙昧之时，先自养教正当了，到那开发时，便有作圣之功。若蒙昧之中已自不正，他日何由得会 有圣功！渊。
问「山下出泉」。曰：「古人取象，也只是看大意略如此髣彿 ，不皆端的。若解要到亲切，便都没去处了。如『天在山中』，山中岂有天？如『地中有山』，便只是平地了。」淳。
「果行育德」，又是別说一箇道理。「山下出泉」，却是箇流行底物事，暂 时被他碍住在这裏。观这意思，却是说自家当恁地做工夫。卦中如此者多。渊。
以象言之，果者，泉之必通；育者，静之时也。季通云：「育德，是艮止也。」端蒙。
或自家是蒙，得他人发；或他人是蒙，得自家发。节。
卦辞有平易底，有难晓 底。「利用刑人，用说桎梏。」粗说时，如今人打人棒也，须与他脱了那枷，方可，一向枷他不得。若一向枷他，便是「以往吝」。这只是说治蒙者当宽慢，盖法当如此。渊。
「不利为 寇。」寇只是要去害他，故戒之如此。渊。
问：「『击 蒙，不利为 寇』，如本义只是就自身克治上说，是如何？」曰：「事之大小都然。治身也恁地。若治人做得太甚，亦反成为 寇。占得此爻，凡事不可过当。如伊川作用兵说，亦是。但只做得一事用，不如且就浅\处说去，却事事上有用。若便说深了，则一事用得，別事用不得。」学履。
问「利用御寇，上下顺也」。曰：「上九一阳，而眾阴隨之，如人皆从 顺於我，故能御寇。便如適来 说孔子告陈恒之事，须是得自家屋裏人从 我，方能去理会外 头人。若自家屋裏人不从 时，如何去御得寇！便做不得，所以象曰：『上下顺也。』」燾。
需
需主事，孚主心。需其事，而心能信实，则「光亨」。以位乎尊位而中正，故所为 如此。「利涉大川」，而能需，则往必有功。「利涉大川」，亦蒙上文「有孚，光亨贞吉」。渊。
问需卦大指。曰：「需者，寧耐之意。以刚遇险，时节如此，只当寧耐以待之。且如涉川者，多以不能寧耐，致覆溺之祸，故需卦首言『利涉大川』。」銖问：「干阳上进之物，前遇坎险，不可遽进以陷於险，故为 需？」曰：「遇此时节，当隨远隨近，寧耐以待之，直至『需于泥』，已甚狼当矣；然能敬慎，亦不至败 。至於九五需得好，只是又难得这般时节。当此时，只要定以待之耳。至上六居险之极，又有三阳並进，六不当位，又处阴柔，亦只得敬以待之则吉。」又问：「『不当位』，如何？」曰：「凡初上二爻，皆无位。二士，三卿大夫，四大臣，五君位。上六之不当位，如父老不任家事而退闲，僧家之有西堂之类。」銖。
「以正中」，「以中正」，也则一般，这只是要协韵。渊。
「利涉大川」，利涉是干也，大川是坎也。「往有功」，是干有功也。或云，以干去涉大川。燾。
需，待也。「以饮食宴乐 」，谓更无所为 ，待之而已。待之须有至时，学道者亦犹是也。人杰 。
后世策士之言，只说出奇应 变。圣人不恁地，合当需时便需。渊。
问：「『敬慎不败 』，本义以为 发明占外之意，何也？」曰：「言象中本无此意，占者不可无此意，所谓『占外意』也。」銖。
问「敬慎」。曰：「『敬』字大，『慎』字细小。如人行路，一直恁地去，便是敬。前面险处，防有喫跌 ，便是慎。慎是惟恐有失之之意。如『思虑』两 字，思是恁地思去，虑是怕不恁地底意思。」夔孙。「穴」是陷处，唤 做「所安」处不得。分明有箇「坎，陷也」一句。柔得正了，需而不进，故能出於坎陷。四又坎体之初，有出底道理。到那上六，则索性陷了！渊。
伯丰问「需于酒食，贞吉」。曰：「需只是待。当此之时，別无作为 ，只有箇待底道理。然又须是正，方吉。」。
坎体中多说酒食，想须有此象，但今不可考。渊。王弼说初上无位，如言干之上九「贵而无位」，需之「不当位」。然干之上九不是如此；需之不当，却有可疑。二四上是阴位，不得言不当。渊。
讼
讼，攻责也。而今讼人，攻责其短而讼之；自讼，则反之於身亦如此。僩。
问讼卦大指。因言：「大凡卦辞取义不一。如讼『有孚窒，惕中吉』，盖取九二中实，坎『为 加忧』之象；中实为 有孚，坎险为 窒，坎为 加忧，为 惕。九二居下卦之中，故曰有信而见窒，能惧 而得中也。『终凶』，盖取上九终极於讼之象；『利见大人』，盖取九五刚健中正居尊之象；『不利涉大川』，又取以刚乘险，以实履陷之象，此取义不一也。然亦有不必如此取者，此特其一例也。」曰：「卦辞如此，辞极齐整。盖所取诸爻义，皆与爻中本辞协。亦有虽取爻义，而与爻本辞不同者，此为 不齐整处也。」又问卦变之义。曰：「此讼卦变自遯而来 ，为 刚来 居二。此是卦变中二爻变者。盖四阳二阴自遯来 者十四卦，讼即初变之卦，刚来 居二，柔进居三，故曰『刚来 而得中』。」又问：「细读本义所释卦辞，若看得分明，则彖辞之义亦自明。只须略提破此是卦义，此是卦象、卦体、卦变，不必更下注脚矣。」曰：「某当初作此文字时，正欲如此。盖彖辞本是释经之卦辞。若看卦辞分明，则彖辞亦已可见。但后来 要重整顿过未及，不知而今所解，能如此本意否？」又问：「观讼一卦之体，只是『讼不可成』：初六，『不永所事』；九二，『不克讼』；六三，守旧居正，非能讼者；九四，『不克讼』，而能復就 正理，渝变心志，安处於正；九五，听『讼元吉』；上九虽有鞶带 之锡，而不免终朝之褫，首尾皆是不可讼之意。故彖曰：『终凶，讼不可成。』此句岂即本义所指卦体耶？」曰：「然。」因问：「易最难点。如讼九四『不克讼，句。復 即命，句。渝，句。安贞，句。吉。六三食旧德，句。贞，句。厉终吉。句。』」曰：「『厉』自是一句，『终吉』又是一句。易辞只是元排此几 句在此。伊川作变其不安者为 安贞，作一句读，恐不甚自然。」又曰：「如讼『上刚下险』是属 上句，『险而健讼』是属 下句。」銖。
「不利涉大川」，是上面四画阳，载不起，压 了这般重。渊。问：「讼彖云：『刚来 而得中也。』大抵上体是刚，下体是柔，刚下而变柔，则为 刚来 。今讼之上体既是纯刚，安得谓之刚来 邪？」曰：「此等须要画箇图子看，便好。讼卦本是遯卦变来 。遯之六二上为 讼之六三，其九三下为 九二，乃为 讼卦。此类如『柔来 而文刚』，『分刚上而文柔』，与夫『刚自外来 而为 主於內 』，皆是如此。若画图子起，便极好看，更不待说。若如先儒说，则多牵 强矣。」时举。天自向上去，水自向下来 ，必是有讼。渊。「作事谋\始」，言观此等象，便当每事谋\之於其始。渊。王弼言「有德司契」，是借这箇「契」字说。言自家执 这箇契在此，人来 合得，我便与他。自家先定了，这是「谋\始」、「司契」底意思。渊。
问「不永所事，小有言，终吉」。曰：「此爻是阴柔之人。也不会 十分与人讼，那人也无十分伤 犯底事，但只略去讼之。才辨得明便止，所以终吉也。」燾。
九二正应 在五，五亦阳，故为 窒塞之象。渊。
问：「九二『不克讼，归而逋其邑，人三百户 ，无眚』。解者牵 强。」曰：「如此解时，只得说小邑。常以为 易有象数 者以此。何故不言二百户 ？以其有定数也 。圣人之象，便依样 子，又不似数 之类，只曰：『不克讼，归逋窜也。』」振。
「三百户 」，必须有此象，今不可考。王辅嗣说「得意忘象」，是要忘了这象。伊川又说「假象」，是只要假借此象。今看得不解得恁地全无那象，只是不可知，只得且从 理上说。干为 马，却说龙；坤为 牛，却说马；离为 龟，却说牛，做得箇例来 括他，方得。见说已做了例，又却不曾见得。渊。
问「食旧德，从 上吉也」。曰：「是自做不得，若隨人做，方得吉之道。」
「復 即命，渝」，言復 就命，而变其不顺之命。渊。
「讼元吉」，便似干之「利见大人」，有占无象者。爻便是象。「讼元吉」，九五便是。渊。师「吉无咎」，谓如一件事自家做出来 好，方得无罪咎；若做得不好，虽是好事，也则有咎。「无咎吉」，谓如一件事元是合做底，自家做出来 又好。如所谓「战则克，祭则受福」，战 而临事惧 ，好谋\成，祭而恭敬齐肃，便是无咎；克与受福，便是吉。如行师之道既已正了，又用大人率之，如此则是都做得是，便是吉了，还有甚咎？渊。
师彖辞，亦是说得齐整处。銖。
「在师中吉」，言以刚中之德在师中，所以吉。渊。
问：「潘谦之说师九二，欲互说『在师中，吉』，『怀 万邦也』；『王三锡命』，『承天宠也』，何如？」曰：「圣人作易象，只是大概恁地，不是恁地子细解释。」礪。
问：「『师或舆尸』，伊川说训为 『眾主』，如何？」曰：「从 来 有『舆尸血刃』之说，何必又牵 引別说？某自小时未曾职训詁，只读白本时，便疑如此说。后来 从 乡先生学，皆作『眾主』说，甚不以为 然。今看来 ，只是兵败 ，舆其尸而归之义。小年更读左传 『形民之力，而无醉饱之心』，意欲解释『形』字是割剥之意，醉饱是厌足之意，盖以为 割剥民力而无厌足之心。后来 见注解皆以『形』字训『象』字意，云象民之力，而无已甚，某甚觉不然。但被『形』字无理会 ，不敢改他底。近看贞观政要，有引用处皆作『刑民』，又看家语亦作『刑民』字，方知旧来 看得是。此是祭公箴穆公之语，须如某说，其语方切。」礪。
问：「易爻取意义，如师之五『长子帅师』，乃是本爻有此象，又却说『弟子舆尸』，何也？」曰：「此假设之辞也。若言弟子舆尸，则凶矣。」问：「此例恐与『家人嗃 嗃 』而继以『妇子嘻嘻』同。」曰：「然。」榦。
问：「程传 云：『长子谓九二以中正之德合於上，而受任以行。』夫以九之居二，中则是矣，岂得为 正？」曰：「此只是错了一字耳，莫要泥他。」时举。
「开国 承家」，为 是坤有土之象。然屯之「利建侯」，却都无坤，止有震，此又不可晓 。渊。
「『开国 承家，小人勿用』，旧时说只作论功行赏之时，不可及小人，今思量看理去不得。他既一例有功，如何不及他得！看来 『开国 承家』一句，是公共得底，未分別君子小人在。『小人勿用』，则是勿更用他与之谋\议经画尔。汉光武能用此义，自定天下之后，一例论功行封。其所以用之在左右者，则邓禹耿弇贾復 数人 ，他不与焉。」因问：「古之论功行封，真箇是裂土地与之守，非如后世虚带 爵邑。若使小人参 其间，则诚\有弊病。」曰：「势 不容不封他得。但圣人別有以处之，未见得如何。如舜封象，则使吏治其国 ，若是小人，亦自有以处之也。」先生云：「此义方思量得如此，未曾改入本义，且记取。」学履。
比
李问：「比卦，大抵占得之，多是人君为 人所比之象。」曰：「也不必拘。若三家村中推一箇人作头首，也是为 人所比。也须自审自家才德可以为 之比否。所以『原筮，元永贞』也。」学履。
「筮」字，说做占决，亦不妨，然亦不必说定不是「龟筮」之「筮」。渊。
问「不寧方来 ，后夫凶」。曰：「別人自相比了，己既后於眾人，却要强去比他，岂不为 人所恶 ？是取凶也。『后夫』犹言后人。春秋传 有云：『先夫当之矣。』亦是占中一义。」。
「后夫」，不必如伊川说。左传 齐崔卜娶妻卦云：「入于其宫，不见其妻，凶。」人以为 凶，他云：「前夫当之矣。」彼云「前夫」，则此云「后夫」，正是一样 语。阳便是夫，阴便是妇。礪。
「后夫」，只是说后来 者。古人亦曾说「先夫当之」，也有唤 作夫妇之「夫」底。渊。
「后夫凶」，言九五既为 眾阴所归，若后面更添一箇阳来 ，则必凶。古人如袁绍刘 馥刘 繇刘 备 之事，可见两 雄不並棲 之义。渊。「比，吉也」，「也」字羡。当云：「比吉。比，辅也，下顺从 也。」「比辅也」，解「比」字；「下顺从 也」，解「吉」字。广。
伊川言「建万国 以比民」，言民不可尽得而比，故建诸侯，使比民，而天子所亲者诸侯而已，这便是它比天下之道。渊。「终来 有他」，说將 来 ，似「显比」，便有那周遍底意思。渊。问「比之匪人」。曰：「初应 四，四是外比於贤，为 比得其人。二应 五，五为 『显比』之君，亦为 比得其人。惟三乃应 上，上为 『比之无首』者，故为 『比之匪人』也。」时举。
问：「伊川解『显比，王用三驱失前禽』，所谓来 者揜之，去者不追，与『失前禽』而杀 不去者，所譬颇不相类，如何？」曰：「田猎之礼，置旃以为 门，刈草以为 长围 。田猎者自门驱而入，禽兽向我出者皆免，惟被驱而入者皆获。故以前禽比去者不追，获者譬来 则取之，大意如此，无缘得一一相似。伊川解此句不须疑。但『邑人不诫吉』一句似可疑，恐易之文义不如此耳。」洽。
比九五「邑人不诫」，盖上之人显明其比道，而不必人之从 己；而其私属 亦化之，不相戒约而自然从 己也。礪。
「邑人不诫」，如有闻无声，言其自不消相告戒，又如「归市者不止，耕者不变」相似。渊。
易第六爻在上为 首，自下又为 尾，两 用。比上六象曰「比之无首，无所终也」是也。
小畜
小畜言以巽之柔顺而畜三阳，畜他不住。大畜则以艮畜干，畜得有力，所以唤 作「大畜」。「小畜亨」，是说阳缘阴畜他不住，故阳得自亨。横渠言：「易为 君子谋\，不为 小人谋\。」凡言亨，皆是说阳。到得说阴处，便分晓 说道「小人吉」。「亨」字便是下面「刚中而志行乃亨」。渊。
问：「见人说此卦，作巽体顺，是小人以柔顺小术畜君子，故曰『小畜』，如何？」曰：「易不可专 就人上说，且就阴阳上看分明。巽畜干，阴畜阳，故谓之『小』。若配之人事，则为 小人畜君子也得，为 臣畜君也得，为 因小小事畜止也得，不可泥定一事说。」学履。
问「密云不雨，自我西郊」。曰：「此是以巽畜干，巽顺干健，畜他不得，故不能雨。凡雨者，皆是阴气 盛，凝结得密，方湿 润下降为 雨。且如饭甑，盖得密了，气 郁不通，四畔方有温 汗。今干上进，一阴止他不得，所以彖中云『尚往也』，是指干欲上进之象。到上九，则以卦之始终言。畜极则散，遂为 『既雨既处』。阴德盛满如此，所以有『君子征凶』之戒。」学履。
「密云不雨，尚往也」，是阴包他不住，阳气 更散，做雨不成，所以尚往也。礪。
问：「『风行天上，小畜』，象义如何？」曰：『天在山中，大畜』，盖山是坚 刚之物，故能力畜其三阳。风是柔软之物，止能小畜之而已耳。」时举。
「风行天上，小畜，君子以懿文德」，言畜他不住，且只逐些子发泄出来 ，只以大畜比之便见得。大畜说：「多识前言往行以畜其德。」小畜只是做得这些箇文德，如威仪、文辞之类。渊。问：「『初九復 自道，何其咎？吉。』此爻与四相应 ，正为 四所畜者，乃云『復 自道』，何邪？」曰：「易有不必泥爻义看者，如此爻只平看自好。『復 自道』，便吉；復 不自道，便凶，自无可疑者矣。」时举。
「復 自道」之「復 」与「復 卦」之「復 」不同。復 卦言已前不见了这阳，如今復 在此。「復 自道」，是復 他本位，从 那道路上去，如「无往不復 」之「復 」。渊。小畜但能畜得九三一爻而已。九三是迫近他底，那两 爻自牵 连上来 。渊。
孚有在阳爻，有在阴爻。伊川谓：「中虚，信之本；中实，信之质。」渊。
「富以其邻」与「上合志」，是说上面巽体同力畜干。邻，如东家取箇，西家取箇，取上下两 画也。此言五居尊位，便动 得那上下底。「挛如」，手把挛住之象。「既雨既处」，言便做畜得住了。做得雨后，这气必 竟便透出散了。「德积」是说阴德，妇人虽正亦危，月才满便亏，君子到此亦行不得。这是那阴阳皆不利之象。渊。问：「小畜以一阴而畜五阳，而九五乃云『富以其邻』，是与六四之阴并力而畜下三阳，不知九五何故反助阴耶？」曰：「九五上九皆为 阴所畜，又是同巽之体，故反助之也。」又曰：「上九爻辞殊不可断 。若人占得此爻，则吉凶未可知。然易占法有活法。圣人因事教人，如有是德而得是爻则为 吉，无是德而得是爻则不应 ，须如此看乃活。如『舆说辐，夫妻反目』一爻，可谓不好。然能以刚自守，则虽得此爻，而凶不应 矣。」銖。
「上九虽是阴畜阳，至极处，和而为 雨。必竟阴制阳是不顺，所以虽正亦厉。」礪。
「小畜上九，疑是太甲伊尹之事当之。注云：『阴既盛而亢阳，则君子亦不可以有行。』恐当云『君子於此宜静而不宜动 ，故征则凶也』，方与上意不相害。」曰：「作伊周之事说亦得。作易本意，只说阴畜阳到极处。」问：「既如此，则何故又曰『君子征凶』？」曰：「便是易本意只言阴畜阳。若以事言之，则伊尹之於太甲，周公之於成王固如此。如武后之於高宗亦然。」问：「武后事，恐不可谓之『既雨』。」曰：「它也自和。」问：「恐不可谓之『妇贞』。」曰：「易中之意，言妇虽贞犹厉，而况於不贞乎！盖易文本是两 下说在那裏，不可执 定看。」榦。「十六日，月虽闕未多，却圆似生明之时，毕竟是渐闕去。月初虽小於生魄时，却是长底时节。」问：「占得此爻则如何？」曰：「这当看所值之时何如，大意大抵不得便宜。」月几 望：小畜上六，归妹六五，中孚六四。
履「履虎尾」，言履危而不伤 之象。便是后履前之意，隨著他后去。渊。
履，上干下兑 ，以阴躡阳，是隨后躡他，如踏他脚跡相似。所以云「履虎尾」，是隨后履他尾，故於卦之三四爻发虎尾义，便是阴去躡他阳背脊后处。伊川云「履藉」，说得生受。礪。
问：「履以兑 遇干，和说以躡刚强之后，所以有履虎尾而不伤 之象。但彖言『刚中正，履帝位而不疚』，正指九五而言。而九五爻辞乃曰『夬 履贞厉』，有危象焉，何也？」曰：「『夬 ，决也。』九五以刚中正履帝位，而下又以和说应 之，故其所行果决，自为 无所疑碍，所以虽正亦厉。盖曰虽使得正，亦危道也，为 戒深矣！」銖。时举录见下。
叔重问：「『刚中正，履帝位而不疚，光明。』此是指九五而言。然九五爻辞云『夬 履贞厉』，与彖似相反，何邪？」曰：「九五是以刚居上，下临柔说之人，故决然自为 而无所疑，不自知其过於刚耳。」时举。问：「履，如何都做『礼』字说？」曰：「『定上下，辨民志』，便也是礼底意思。」又曰：「礼主卑下。履也是那践履处，所行若不由礼，自是乖戾，所以曰『履以和行』。谦又更卑下，所以节制乎礼。」又曰：「礼是自家恁地卑下，谦是就应 物而言。」又曰：「『履和而至』以下，每句皆是反说。履出於人情之自然，所以和者，疑於不然而却至。『谦尊而光』，若秦人尊君卑臣，则虽尊而不光，惟谦，则尊而又光。」
伊川这一卦说却大象，并「素履」、「履道坦坦」处，却说得好。「履道」，道即路也。渊。「武人为 于大君」，必有此象。但六三阴柔，不见得有武人之象。渊。
履三四爻，正是躡他虎尾处。阳是进底物事。四又上躡五，亦为 虎尾之象。砥。「志行也」，只是说进將 去。渊。
「夬 履」是做得忒快，虽合履底也有危厉。渊。
「夬 履贞厉」，正东坡所谓「忧治世而危明主也」。学履。
「视履考祥」，居履之终，视其所履而考其祥，做得周备 底，则大吉。若只是半截时，无由考得其祥，后面半截却不好，未可知。「旋」，是那团旋来 ，却到那起头处。渊。
泰
论阴阳各有一半。圣人於泰否，只为 阳说道理。看来 圣人出来 做，须有一箇道理，使得天下皆为 君子。世间人多言君子小人常相半，不可太去治他，急迫之却为害 。不然。如舜汤 举伊尹皋陶，不仁者远，自是小人皆不敢为 非，被君子夹持得，皆革面做好人了。渊。
问：「看否泰二卦，见得泰无不否，若是有手段底，则是稍迟得。」曰：「自古自治而入乱者易，由乱而入治者难。治世稍不支捂，便入乱去。乱时须是大人休否，方做得。」学履。
问：「『财成辅相』字如何解？」曰：「裁成，犹裁截成就之也，裁成者，所以辅相也。」一作：「辅相者，便只是於裁成处，以补其不及而已。」又问：「裁成何处可见？」曰：「眼前皆可见。且如君臣父子兄弟夫妇，圣人便为 制下许多礼数 伦序，只此便是裁成处。至大至小之事皆是。固是万物本自有此理，若非圣人裁成，亦不能如此齐整，所谓『赞天地化育而与之参 』也。」一作：「此皆天地之所不能为 而圣人能之，所以赞天地之化育，而功与天地参 也。」又问：「辅相裁成，学者日用处有否？」曰：「饥食渴饮，冬裘夏葛，耒耜罔罟，皆是。」渊。
「财成」是截做段子底，「辅相」是佐助他底。天地之化，儱 侗相续下来 ，圣人便截作段子。如气 化一年一周，圣人与他截做春夏秋冬四时。渊。
问：「『财成辅相』，无时不当然，何独於泰时言之？」曰：「泰时则万物各遂其理，方始有裁成辅相处。若否塞不通，一齐都无理会 了，如何裁成辅相得？」学履。燾录作：「天地闭塞，万物不生，圣人亦无所施其力。」
「泰初九云：『占者阳刚，则其征吉矣。』当云：『占者阳刚而得其类，则征吉矣。』『以其汇 』，亦是占辞。」曰：「『以其汇 』属 上文。尝见郭璞易林亦如此做句，便是那时人已自恁地读了。盖『拔茅连茹』者，物象也；『以其汇 』者，人也。」榦。
问：「『包荒得尚于中行，以光大也。』以九二刚中有光大之德，乃能包荒邪？为 是『包荒得尚于中行』，所以光大邪？」曰：「易上如说『以中正也』，皆是以其中正方能如此。此处也只得做以其光大说。若不是一箇心胸明阔底，如何做得！」礪。
「勿恤其孚」，只作一句读。孚，只是信，盖言不卹后来 信与不信尔。义刚。
「于食有福。」食，如「食旧德」之「食」，赤壁赋「吾与子之所共食」之「食」。礪。
「富以其邻」，言以其富厚之力而能用其邻。「不富以其邻」，言不待富厚之力而能用其邻。渊。
「帝乙归妹」，今人只做道理譬喻推说。看来 须是帝乙嫁妹时占得此爻。渊。
「自邑告命」，是倒了。邑是私邑，却倒来 命令自家。虽便做得正，人君到此也则羞吝。渊。
方泰极之时，只得自治其邑。程先生说民心离散，自其亲近者而告命之，虽正亦吝。然此时只得如此，虽吝却未至於凶。礪。
且如「城復 于隍」，须有这箇城底象、隍底象、邑底象。城、隍、邑皆土地，在坤爻中自有此象。渊。「城復 于隍」，隍是河。掘其土以为 城，又因以固城也。「勿用师」，师是兵师，凡坤有眾与土之象。礪。
问：「泰卦『无平不陂，无往不復 』，与『城復于 隍』。」因言：「否、泰相乘如此，圣人因以垂戒。」曰：「此亦事势 之必然。治久必乱，乱久必治，天下无久而不变之理。」子善遂言：「天下治乱，皆生於人心。治久则人心放肆，故乱因此生；乱极则人心恐惧 ，故治由此起。」曰：「固是生於人心，然履其运\者，必有变化持守之道可也。如明皇开元之治自是好了；若但能把捉，不至如天宝之放肆，则后来 亦不应 如此狼狈。」銖因言：「观圣人立象、係辞，当好时便须有戒惧 收敛 底意；当不好时，便须有艰难守正底意。彻 首彻 尾，不过敬而已。卦中无全好者，亦无全不好者。大率敬即好，不敬即不好。」先生頷之。銖。
否「否之匪人」，言没了这人道。渊。
问：「否『之匪人』三字，说者多牵 强。本义云：『与泰相反，故曰「匪人」，言非人道也。』程易却云『天地不交而万物不生，故无人道』，如何？」曰：「说者云，此三字衍，盖与『比之匪人』语同而字异，遂错误於此，今强解不通也。」又问：「『初六拔茅茹，以其汇 ，贞吉亨。』盖三阴在下，各以类进。然恶 未形，故戒其能正，则吉而亨，盖能正则变为 君子矣。程易作君子在下说，云『当否之时，君子在下，以正自守』，如何？」曰：「程氏亦作君子之象说，某觉得牵 强，不是此意。」又问：「九四『有命无咎，畴离祉』。三阴已过而阳得亨，则否过中而將 济 之时，与泰九三『无平不陂，无往不復 』相类。」曰：「泰九三时，已有小人，便是可畏如此，故艰贞则无咎。否下三爻，君子尚畏它；至九四，即不畏之矣，故有『有命畴离祉』之象占也。」又问：「九五『其亡其亡，系于苞桑』，如何？」曰：「有戒惧 危亡之心，则便有苞桑系固之象。盖能戒惧 危亡，则如系于苞桑，坚 固不拔矣。如此说，则象占乃有收杀 ，非是『其亡其亡』，而又『系于苞桑』也。」銖。
「拔茅茹」，「贞吉亨」，这是吉凶未判时。若能於此改变时，小人便是做君子。君子小人只是箇正、不正。初六，是那小人欲为 恶 而未发露之时；到六二「包承」，则已是打破头面了，然尚自承顺那君子，未肯十分做小人在；到六三，便全做小人了，所以包许多羞耻。大凡小人做了罪恶 ，他心下也自不稳当，此便是「包羞」之说。渊。「包承」，龟山以「包承小人」为 一句，言否之世，当包承那小人，如此却不成句。龟山之意，盖欲解洗他从 蔡京父子之失也。渊。
「包承」，也是包得许多承顺底意思。学履。
「包羞」之说，是有意伤 善而未能之意。他六二尚自包承，到这六三，已是要害君子。然做事不得，所以包许多羞耻。渊。
否九四虽是阳爻，犹未离乎否体。只缘他是阳，故可以有为 ，然须有命方做得。又曰：「『有命』，是有箇机会 ，方可以做。占者便须是有箇筑著磕著时节，方做得事成，方无咎。」礪。
否九四「有命无咎，畴离祉」，这裏是吉凶未判，须是有命方得无咎。故须得一箇幸会 ，方能转祸为 福。否本是阴长之卦。九五「休否」，上九「倾否」，又自大故好。盖阴之与阳，自是不可相无者。今以四时寒暑而论，若是无阴阳，亦做事不成。但以善恶 及君子小人而论，则圣人直是要消尽了恶 ，去尽了小人，盖亦抑阴进阳之义。学履录作「助阳之意」。某於坤卦曾略发此意。今有一样 人议论，谓君子小人相对 ，不可大故去他；若要尽去他，则反激其祸。且如舜汤 举皋陶伊尹，不仁者远。所谓去小人，非必尽灭其 类。只是君子道盛，小人自化，虽有些小无状 处，亦不敢发出来 ，岂必勦 灭 之乎！文蔚。学履录略。
九四则否已过中。上三爻是说君子，言君子有天命而无咎。大抵易为 君子谋\。且如否內 三爻是小人得志时，然不大段会 做得事。初则如此，二又如此，三虽做得些箇，也不济 事。到四，则圣人便说他那君子得时，否渐次反泰底道理。五之「苞桑」，系辞中说得条畅 ，尽之矣。上九之「倾否」，到这裏便倾了否，做泰。渊。
九五以阳刚得位，可以休息天下之否。然须常存得危亡之心，方有苞桑之固。不知圣人於否泰只管说「包」字如何，须是象上如何取其义。今晓 他不得，只得说坚 固。尝见林谦之与张钦夫讲易林，以为 有象。钦夫云：「看孔子说『公用射隼于高墉之上』，只是以道理解了，便是无用乎象，遂著书 说此。」看来 不如此。盖当时人皆识得象，却有未晓 得道理处。故圣人不说象，却就上发出道理说，初不是悬 空说出道理。凡天下之物须是就实事上说，方有著落。又曰：「圣人分明是见有这象，方就上面说出来 。今只是晓 他底不得，未说得也未要紧，不可说道他无此象。吕 大临以『酬爵不举』解『不尽人之欢』。酬爵不举是实事如此，『不尽人之欢』，便是就上说出这话来 。」礪。同人
「同人于野亨，利涉大川」，是两 象一义。「利君子贞」，是一象。渊。
「干行也」，言须是这般刚健之人，方做得这般事。若是柔弱者，如何会 出去外面同人，又去涉险！渊。
易虽抑阴，然有时把阴为 主，如同人是也。然此一阴虽是一卦之主，又却柔弱，做主不得。渊。
「类族辨物」，言类其族，辨其物。且如青底做一类，白底做一类，恁地类了时，同底自同，异底自异。渊。
问：「『类族辨物』，如伊川说云：『各以其类族辨物之同异也。』则是就类族上辨物否？」曰：「『类族』是就人上说，『辨物』是就物上说。天下有不可皆同之理，故隨他头项去分別。『类族』，如分姓氏，张姓同作一类，李姓同作一类。『辨物』，如牛类是一类，马类是一类。就其异处以致其同，此其所以为 同也。伊川之说不可晓 。」学履。
问：「六二与九五，柔刚中正上下相应 ，可谓尽善。却有『同人于宗吝』与『先号咷』之象，如何？」曰：「以其太好，两 者时位相应 ，意趣相合，只知款密，却无至公大同之心，未免係於私，故有吝。观『二人同心，其利断 金；同心之言，其臭如兰』，固是他好处。然於好处犹有失，以其係於私暱 ，而不能大同也。大凡悔者自凶而之吉，吝者自吉而趋凶。」又问：「『伏戎于莽，升其高陵』，如何？」曰：「只是伏于高陵之草莽中，三岁不敢出。与九四『乘其墉』，皆为 刚盛而高。三欲同於二，而惧 九五之见攻，故升高伏戎欲敌 之，而五阳方刚不可夺，故『三岁不兴』，而象曰不能行也。四欲同於二，而为 三所隔，故乘墉攻之，而以居柔，遂自反而弗克，而象曰『义弗克也』。程传 谓升高陵，有升高顾望之意，此说虽巧，恐非本意。程传 说得『通天下之志』处极好，云：『文明则能烛理，故能明大同之义；刚健则能克己，故能尽大同之道。』此说甚善。大凡说书 ，只就眼前说出底便好，崎嶇 寻 出底便不好。」问：「『大师克相遇』，本义无说，何也？」曰：「旧说只用大师克胜 之，方得相遇。或云大师之克，见二阳之强，则非也。」銖曰：「二五本自同心，而为 三四所隔，故『先号咷』，先谓理直也。渊录云：「以中直也。言其理直而不得伸，所以先号咷。」大师克而后相遇，则后笑矣。盖亦义理之同，物终不得而间之，故相遇也。」先生頷之。又问「同人于郊」。曰：「郊是荒寂无人之所，言不能如『同人于野』，旷 远无私，荒僻无与同。盖居外无应 ，莫与同者，亦可以无悔也。」銖。伯丰问：「同人三四，皆有爭夺之义。」曰：「只是爭六二一阴爻，却六二自与九五相应 。三以刚居刚，便迷而不返；四以刚居柔，便有反底道理。系辞云：『近而不相得则凶。』如初上则各在事外，不相干涉，所以无爭。」。
问「同人于郊」。曰：「『同人于野』，是广大无我之意。『同人于郊』，是无可与同之人也。取义不同，自不相悖。」时举。
大有
「『应 乎天而时行』，程说以为 应 天时而行，何如？」曰：「是以时而行，是有可行之时。」礪。「火在天上，大有。」凡有物须是自家照见得，方见得有。若不照见，则有无不可知，何名为 有！渊。
问：「『君子以遏恶 扬善，顺天休命。』窃以为天 之所以命我者，此性之善也。人惟蔽於非心邪念，是以善端之在人心，日以湮微。君子儻 能遏止非心邪念於未萌，则善端始自发扬，而天之所以命我者，始无所不顺。如此而为 『顺天休命』，若何？」曰：「天道喜善而恶 恶 ，遏恶 而扬善，非『顺天休命』而何？吾友所说，却似嫌他说得大，要束小了说。」盖卿。
问：「初九『无交害，匪咎。艰则无咎』。」曰：「此爻本最吉，不解有咎。然须说『艰则无咎』。盖易之书 大抵教人戒慎恐惧 ，无有以为 易而处之者。虽至易之事，亦必以艰难处之，然后无咎也。」僩。
古人於「亨」字，作「享、烹」字通用。如「公用亨于天子」，分明是「享」字。易中解作「亨」字，便不是。。问：「上九『自天祐之，吉无不利』。」曰：「上九以阳刚居上，而能下从 六五者，盖阳从 阴也。大有唯六五一阴，而上下五阳应 之。上九能下从 六五，则为『 履信思顺而尚贤』。盖五之交孚，信也；而上能履之，谦退不居，思顺也；志从 於五，尚贤也。『天之所助者顺，人之所助者信』，所以有『自天祐之吉无不利』之象。若无系辞此数 句，此爻遂无收杀 。以此见圣人读易，见爻辞有不分明处，则於系辞传 说破，如此类是也。」又问「遏恶 扬善，顺天休命」。「由天命有善而无恶 。当大有时，遏止其恶 ，显扬其善，反之於身，亦莫不然。非止用人，用人乃其一事耳。」又问：「『公用亨于天子』，『亨』只当作『享』字看，与『王用亨于西山』同。」曰：「『公用亨于天子』，已有左氏所引可证。如隨之『王用亨于西山』，亦必是『祭享』之『享』无疑。」又问：「『匪其彭』，只当依程传 作盛貌。」曰：「程说为 优。王弼作下比九三分权 之臣，盖以彭为 旁，言专 心承五，常匪其旁。」因说：「王荆公上韩魏公启 云：『时当大有，更怀 下比之嫌。』用此事讥魏公也。」銖。
谦谦便能亨，又为 「君子有终」之象。渊。
「亏盈益谦」是自然之理。渊。
「变盈流谦」，扬子云言：「山杀 瘦，泽 增高。」此是说山上之土为 水漂流下来 ，山便瘦，泽 便高。渊。鬼神言「害」言「福」，是有些造化之柄。渊。鬼神说「害」说「福」。如言「与鬼神合其吉凶」，则鬼神便说箇「吉凶」字。渊。问：「谦彖云云。鬼神是造化之跡，既言天地之道，又言鬼神，何邪？」曰：「天道是就寒暑往来 上说，地道是就地形高下上说，鬼神是就祸福上说，各自主一事而言耳。」因云：「上古之时，民心昧然不知吉凶之所在，故圣人作易教之卜筮，使吉则行之，凶则避之，此是开物成务 之道。故系辞云：『以通天下之志，以定天下之业，以断 天下之疑。』正谓此也。初但有占而无文，往往如今之●珓相似耳。但如今人因火珠林起课者，但用其爻而不用其辞，则知古者之占，往往不待辞而后见吉凶。至文王周公方作彖爻之辞，使人得此爻者，便观此辞之吉凶。至孔子，又恐人不知其所以然，故又復 逐爻解之，谓此爻所以吉者，谓以中正也；此爻所以凶者，谓不当位也，明明言之，使人易晓 耳。至如文言之类，却是就上面发明道理。非是圣人作易，专 为 说道理以教人也。须见圣人本意，方可学易。」时举。
谦之为 义，不知天地人鬼何以皆好尚之。盖太极中本无物，若事业功劳 ，又於我何有？观天地生万物而不言所利，可见矣。贺孙。
问「谦尊而光，卑而不可踰」。曰：「恐程先生之说，非周易本文之意。『尊』字是对 『卑』字说，言能谦，则位处尊而德愈光，位虽卑而莫能踰。如古之贤圣之君，以谦下人，则位尊而愈光；若骄奢自大，则虽尊而不光。」子蒙。
「谦尊而光，卑而不可踰。」以尊而行谦，则其道光；以卑而行谦，则其德不可踰。尊对 卑言，伊川以谦对 卑说，非是。但圣人九卦之引此一句，看来 大纲说。僩。
「裒多益寡」便是谦，「称物平施」便是「裒多益寡」。渊。
问：「谦『裒多益寡』。看来 谦虽是若放低去，实是损高就低，使教恰好，不是一向低去。」曰：「大抵人多见得在己者高，在人者卑。谦则抑己之高而卑以下人，便是平也。」学履。
「鸣谦」在六二，又言「贞」者，言谦而有闻，须得其正则吉。盖六二以阴处阴，所以戒他要贞。谦而不贞，则近於邪佞。上六之鸣却不同。处谦之极而有闻，则失谦本意。盖谦本不要人知，况在人之上而有闻乎！此所以「志未得」。渊。「撝 谦」，言发扬其谦。盖四是阴位，又在上卦之下，九三之上，所以更当发撝 其谦。「不违则」，言不违法则。渊。
六四「撝 谦」，是合如此，不是过分事，故某解其象云：「言不为 过。」礪。
叔重因问：「程易说『利用侵伐』，盖以六五柔顺谦卑，然君道又当有刚武意，故有『利用侵伐』之象。然上六亦言『利用行师』，如何？」曰：「便是此等有不通处。」时举。
用之问：「谦上六象曰：『志未得也。』如何？」曰：「为 其志未得，所以『行师征邑国 』，盖以未尽信从 故也。」又问：「谦之五、上专 说征伐，何意？」曰：「『坤为 地』、『为 眾』。凡说国 邑征伐处，多是因坤。圣人元不曾著意，只是因有此象，方说此事。」文蔚。问：「谦上六『志未得也』。」曰：「『志未得』，所以行师，亦如六五之意。」问：「谦上六何取象於行师？」曰：「『坤为 眾』，有坤卦处，多言师。如泰上六『城復 于隍，勿用师』之类。坤为 土，土为 国 ，故云『征邑国 也』。以此见圣人于易不是硬做，皆是取象。因有这象，方就上面说。」礪。
问：「谦是不与人爭，如何五、上二爻皆言『利用侵伐』、『利用行师』？象曰：『利用侵伐，征不服也。』若以其不服而征，则非所以为 谦矣。」曰：「老子言：『大国 以下小国 ，则取小国 ；小国 以下大国 ，则取大国 。』又言：『抗兵相加，哀者胜 矣。』孙子曰：『始如处女，敌 人开户 ；后如脱兔，敌 不及拒！』大抵谦自是用兵之道，只退处一步耳，所以『利用侵伐』也。盖自初六积到六五、上六，谦亦极矣，自宜人人服之。尚更不服，则非人矣，故『利用侵伐』也。如『必也临事而惧 』，皆是此意。」銖。
豫
「建侯行师」，顺动 之大者。立箇国 君，非举动 而何！渊。
刑罚不清，民不服。只为 举动 不顺了，致得民不服。便是徒配了他，亦不服。渊。
「豫之时义」，言豫之时底道理。
「雷出地奋」，止是象其声而已。「荐上帝，配祖考」，大概言之。渊。
先王作乐 ，无处不用。然用乐 之大者，尤在於「荐上帝，配祖考」也。僩。
问「作乐 崇德」。曰：「先生作乐 ，其功德便自不可掩也。」时举。
问：「『作乐 崇德』是自崇其德，如大韶大武之类否？」曰：「是。」礪。
叔重问：「豫初六与九四为 应 。九四『由豫，大有得』，本亦自好。但初六恃有强援，不胜 其豫，至於自鸣，所以凶否？」曰：「九四自好，自是初六自不好，怎柰他何？」又问：「雷出地奋，豫，先王以作乐 崇德。」先生谓：「象其声者谓雷，取其义者为 和。『崇德』谓著其德，『作乐 』所以发扬其德也。」时举。「介于石」，言两 石相摩击 而出火之意。言介然之顷，不待终日，而便见得此道理。渊。
「盱豫，悔」，言覷著六四之豫，便当速悔，迟时便有悔。「盱豫」是句。渊。
问：「六三云：『上视於四，而下溺於豫。』下溺之义未晓 。」曰：「如此人趋时附势 以得富贵，而自为 乐 者也。」榦。
「由豫」，犹言「由颐」。渊。
隨
伊川说「说而动 ，动 而说」，不是。不当说「说而动 」。凡卦皆从 內 说出去，盖卦自內 生，「动 而说」，却是。若说「说而动 」，却是自家说他后他动 ，不成隨了。我动 彼说，此之谓隨。渊。
动 而说成隨，巽而止成蛊。节。
「天下隨时」处，当从 王肃说。渊。问：「程先生云『泽 隨雷动 ，君子当隨时宴息』，是否？」曰：「既曰雷动 ，何不言君子以动 作？却言『宴息』？」范益之曰：「宴息乃所以养其明。」曰：「不是。盖其卦震下兑 上，乃雷入地中之象。雷隨时藏伏，故君子亦向 晦入宴息。此是某所见如此，不知旧人曾如此看否？」子蒙。
问：「初九『官有渝，贞吉，出门交有功』。官是『主』字之义，是一卦之主。首变得正便吉，不正便凶。」曰：「是如此。」又曰：「这必是变了。只是要『出门交有功』，却是变。」礪。
「官有渝」，隨之初主有变动 ，然尚未深。渊。「小子、丈夫」，程说是。渊。
「王用亨于西山」，言诚\意通神明，神亦隨之，如「况於鬼神乎」之意。渊。蛊
「皿虫」为 「蛊」，言器中盛那虫，教他自相併 ，便是那积蓄到那坏 烂底意思。一似汉唐之衰，弄得来 到那极弊大坏 时，所以言「元亨」。盖极弊则將 復 兴，故言「元亨」。「巽而止，虫」，那不是巽而止能治蛊。「巽而止」，所以为 蛊。赵德庄说，下面人只务 巽，上面人又懒 惰不肯向前；上面一向刚，下面一向柔，倒塌了，这便是蛊底道理。渊。必大录云：「上头底只管刚，下头底只管柔，又只巽顺，事事不向前，安得不蛊！旧闻赵德庄如此说。」
问：「蛊是坏 乱之象，虽乱极必治，如何便会 『元亨』？」曰：「乱极必治，天道循环，自是如此。如五胡乱华，以至於隋，乱之极，必有唐太宗者出。又如五季必生太祖，若不如此，便无天道了，所以彖只云：『蛊元亨而天下治也。』」礪。
「先甲、后甲」，言先甲之前三日，乃辛也。是时前段事已过中了。是那欲坏 之时，便当图后事之端，略略撑 住则箇。虽终归於弊，且得支吾几 时。渊。
问：「『蛊刚上柔下』有数 义：刚在上而柔在下，为 卦体。下卑巽而上苟止，所以为 蛊，此卦义。又自卦变言之，自賁井既济 来 ，皆刚上而柔下，此卦变。」曰：「是。龟山说，『巽而止』乃治蛊之道，言当柔顺而止，不可坚 正必为 。此说非惟不成道理，且非易彖文义。『巽而止，蛊』，犹『顺以动 ，豫』，『动 而说，隨』，皆言卦义。某本义之说，盖是赵德庄说。赵云：『刚在上，柔在下，下卑巽而上苟止，所以蛊坏 。』此则文义甚协。」又问：「先甲，辛也；后甲，丁也。辛有新意，丁有丁寧意，其说似出月令注。」曰：「然。但古人祭祀亦多用先庚、先甲。先庚，丁也；后庚，癸也，如用丁亥、辛亥之类。」又问：「『有子，考无咎』与『意承考』之『考』，皆是指父在。父在而得云『考』何？」曰：「古人多通言，如康誥『大伤 厥考心』，可见。」又问：「九三『干 父之蛊，小有悔，无大咎』。言『小有悔』，则无大悔矣；言『无大咎』，则不免有小咎矣。但象曰『终无咎』，则以九三虽过刚不中，然在巽体不为 无顺而得正，故虽悔而无咎。至六四则不然，以阴居柔，不能有为 。宽裕以治蛊，將 日深而不可治，故往则见吝。言自此以往，则有吝也。」曰：「此两 爻说得『悔、吝』二字最分明。九三有悔而无咎，由凶而趋吉也；六四虽目下无事，然却终吝，由吉而趋凶也。元祐间，刘 莘老刘 器之之徒，必欲尽去小人，却是未免有悔。至其他诸公欲且宽裕无事，莫大段整顿。不知目前虽遮掩拖延得过，后面忧吝却多，可见圣人之深戒！」又问：「上九『不事王侯，高尚其事』，占与戒皆在其中，如何？」曰：「有此象，则其占当如此，又戒其必如此乃可也。若得此象而不能从 ，则有凶矣。当此时节，若能断 然『不事王侯，高尚其事』，不半上落下，或出或入，则其志真可法则矣。只为 人不能如此也。」銖。
「刚上而柔下，巽而止，蛊」，此是言致蛊之由，非治蛊之道。龟山之说非是。又尝见龟山在朝与陈几叟 书 ，及有一人卦召请教於龟山，龟山云：「不要拆坏人 屋子。」皆是此意思。及胡文定论时政，说得便自精神索性。尧 夫诗云：「安得淳厚又秀慧，与之共话天下事！」必大。
「巽而止，蛊」，是事事不理会 ，积沓到后面成一大弊，故谓之「蛊」，非谓制蛊之道，当巽而止。龟山才质困弱，好说一般不振底话，如云「包承小人」；又语某人云「莫拆了人屋子」，其意谓屋弊不可大段整理他，只得且撑 拄过。其说「巽止」之义，盖亦如此意尔，岂不大害哉！端蒙。汪圣锡曾言，某人別龟山，往赴召，龟山送之曰：「且缓下手，莫去拆倒人屋子。」因言，龟山解蛊卦，以「巽而止」为 治蛊之道，所以有此说。大凡看易须先看成卦之义。「险而健」则成讼，「巽而止」则成蛊。蛊，艮上而巽下。艮刚居上，巽柔居下，上高亢而不下交，下却巽而不能救，此所以蛊坏 也。「巽而止」，只是巽顺便止了，便无所施为 ，如何治蛊？「蛊元亨而天下治」，须是大善以亨，方能治蛊也。德明。
问：「『巽而止，蛊』，莫是遇事巽顺，以求其理之所止，而后为 治蛊之道？」曰：「非也。大抵资质柔巽之人，遇事便不能做事，无奋迅之意，所以事遂至於蛊坏 了。蛊，只是事之坏 了者。」祖道。
「蛊元亨而天下治」，言蛊之时如此，必须是大善亨通，而后天下治。渊。
问：「『蛊，君子以振民育德』，如何？」曰：「当蛊之时，必有以振起耸动 民之观听，而在己进德不已。必须有此二者，则可以治蛊矣。」銖。
问：「『干 父之蛊』，程传 云：『初居內 而在下，故取子干 父蛊之象。』本义：云『蛊者，前人已坏 之事，故诸爻皆以子干 父蛊为 言。』柄谓，若如此说，惟初爻为 可通，若他爻则说不行矣。本义之说，则诸爻皆可通也。」曰：「是如此。」柄。
「干 母之蛊」，伊川说得是。渊。
「不事王侯」，无位之地，如何出得来 ？更干 箇甚么？渊。
问：「蛊上九传 『知止足之道，退而自保者』，与『量能度分，安於不求知者』，何以別？」曰：「知止足，是能做底；量能度分，是不能做底。」淳。
临
问：「临，不特是上临下之谓临，凡进而逼近者，皆谓之临否？」曰：「然。此是二阳自下而进上，则知凡相逼近者皆为 临也。」学履。
问：「『至于八月』，有两 说：前说自復 一阳之月，至遯二阴之月，阴长阳遯之时；后说自泰至观，观二阳在上，四阴在下，与临相反，亦阴长阳消之时。二说孰长？」曰：「前说是周正八月，后说是夏正八月。恐文王作卦辞时，只用周正纪之，不可知也。」又问：「二爻皆云『咸临』，二阳遍临四阴，故有咸临之象。程易作咸感之义，如何？」曰：「阴必从 阳，谓咸为 感亦是，但觉得牵 强些。此等处皆晓 未得。如『至临』与『敦临』，亦相似，难分別，今只得如此说。此易所以未易看也。」銖。
「刚浸而长」以下三句解「临」字。「大亨以正」，便是「天之道也」，解「亨」字。亦是惟其如此，所以如此。须用说「八月有凶」者，盖要反那二阳。二阳在下，四、五皆以正应 临之，上无所临，却还去临那二阳。三近二阳，也去临他。如小人在上位，却把甘言好语临在下之君子。「至临」，言其相临之切，「敦临」，有敦厚之意。渊。
易中言「天之命也」，「天之道也」，义只一般，但取其成韵耳，不必强分析。贺孙。
问：「临初九以刚居正，九二以刚居中，六四、六五以柔顺临下，故有相感应 之道，所以谓之『咸临』否？」曰：「是。」又问：「六四以阴居正，柔顺临下，又有正应 ，临之极善，故谓之『至临』。」曰：「『至临无咎』，未是极好。只是与初相临得切至，故谓之『至』。上六『敦临』，自是积累至极处，有敦篤之义。艮上九亦谓之『敦艮』，復 上六爻不好了，所以只於五爻谓之『敦復 』。居临之时，二阳得时上进，阴不敢与之爭，而志与之应 。所谓『在內 』者，非谓正应 ，只是卦內 与二阳应 也。」又曰：「此便是好卦，不独说道理，自是好读。所谓『卦有小大，辞有险易』，此便是大底卦。」礪。
观盥，非灌之义。盥本为 荐而不荐，是欲蓄其诚\意以观示民，使民观感而化之义。「有孚顒若」，便是那下观而化，却不是说人君身上事。「圣人以神道设教」，是圣人不犯手做底，即是「盥而不荐」之义。「顺而巽，中正以观天下」，谓以此观示之也。渊。
问：「『盥而不荐』，是取未荐之时诚\意浑全而未散否？」曰：「祭祀无不荐者，此是假设来 说。荐，是用事了；盥，是未用事之初。云『不荐』者，言常持得这诚\敬如盥之意常在。若荐，则是用出，用出则纔毕便过了，无復 有初意矣。诗云：『心乎爱 矣，遐不谓矣。中心藏之，何日忘之！』楚辞云：『思公子兮未敢言。』正是此意。说出这爱 了，则都无事可把持矣。惟其不说，但藏在中心，所以常见其不忘也。」学履。问「盥而不荐」。曰：「这犹譬喻相似，盖无这事。且如祭祀，纔盥便必荐，那有不荐底！但取其洁之义耳。」燾。
用之问：「『盥而不荐』，伊川以为 灌鬯之初，诚\敬犹存；至荐羞之后，精意懈怠。本义以为 『致其洁清而不轻自用』。其义不同。」曰：「盥，只是浣手，不是灌鬯，伊川承先儒之误。若云荐羞之后诚\意懈怠，则先王祭祀，只是灌鬯之初犹有诚\意，及荐羞之后，皆不成礼矣。」问：「若尔，则是圣人在上，视听言动 ，皆当为 天下法而不敢轻，亦犹祭祀之时，致其洁清而不敢轻用否？」曰：「然。」问：「『有孚顒若』，先生以为 孚信在中而尊严 ，故下观而化之。伊川以为 天下之人孚信顒然而仰之。恐须是孚信尊严 ，方得下观而化。」曰：「然。」又问「观、观」之义。曰：「自上示下曰『观』，去声。自下观上曰『观』。平声。故卦名之『观』去声，而六爻之『观』皆平声。」问「观我生」、「观其生」之別。曰：「我者，彼我对 待之言，是以彼观此。『观其生』，是以此自观。六三之『观我生进退』者，事君则观其言听计从 ，治民则观其政教可行，膏泽 可下，可以见自家所施之当否而为 进退。九五之『观我生』，如观风俗之美恶 ，臣民之从 违，可以见自家所施之善恶 。上九之『观其生』，则是就自家视听言动 应 事接物处自观。九五、上九『君子无咎』，盖为 君子有刚阳之德，故无咎；小人无此德，自当不得此爻。如初六『童观』，小人之道也，君子则吝。小人自是如此，故无咎。此二爻，君子小人正相对 说。」僩。
问：「『有孚顒若』承上文『盥而不荐』，盖『致其洁清而不轻自用，则孚信在中，而顒然可仰』。一说下之人信而仰之。二说孰长？」曰：「从 后说，则合得彖辞『下观而化』之义。」或曰：「前说似好。」曰：「当以彖辞为 定。」又问：「六三『观我生进退』，不观九五，而观己所行通塞以为 进退否？」曰：「看来合 是观九五。大率观卦二阳在上，四阴仰之。九五为 主，六三『观我生进退』者，观九五如何而为 进退也。初六、六二以去五之远，观贵於近。所观不明不大。六四却见得亲切，故有观光利用之象。六三处二、四之间，固当观九五以为 进退也。」子善遂问：「如此，则『我』字乃是指九五而言，易中亦有此例，如颐之初九曰『舍尔灵龟，观我朵颐』，是也。」曰：「此『我』乃是假外而言耳。」又问：「观卦四阴长而二阳消，正八月之卦，而名卦係辞，不取此义，何也？」曰：「只为 九五中正以观示天下，事都別了。以此见易不可执 一看，所谓『不可为 典要，惟变所適』也。」此说「我」字，与本义不同，当考。銖。
「观天之神道」，只是自然运\行底道理，四时自然不忒。「圣人神道」，亦是说他有教人自然观感处。渊。问：「观六爻，一爻胜 似一爻，岂所据 之位愈高，则所见愈大邪？」曰：「上二爻意自別。下四爻是所据 之位愈近，则所见愈亲切底意思。」学履。问「观卦阴盛，而不言凶咎」。曰：「此卦取义不同。盖阴虽盛於下，而九五之君乃当正位，故只取为观於下之义，而不取阴盛之象也。」时举。
「观我」是自观，如「视履考祥」底语势 。「观其」亦是自观，却从 別人说。易中「其」字不说別人，只是自家，如「乘其墉」之类。渊。
「观我生」，如月受日光；「观其生」，只是日光。礪。