卷十七
作者：◎春官宗伯第三
[疏]释曰：《郑目录》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，长也。春者生万物，天子立宗伯，使掌邦礼，典礼以事神为上，亦所以使天下报本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”
惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国。礼谓曲礼五，吉、凶、宾、军、嘉，其别三十有六。郑司农云：“宗伯，主礼之官，故《书·尧典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《国语》曰：‘使名姓之后，能知四时之生，牺牲之物，玉帛之类，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏摄之位，坛场之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率旧典者为之宗。’《春秋》‘禘于大庙，跻僖公’，而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’，又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼·特性》曰：‘宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之大常是也。”○佥，七潜反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，刘音纸。大庙，音泰，下放此。隮，本又作跻，子兮反，升也。父，音甫。衅，虚觐反。
[疏]“惟王”至“邦国”○释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者，乐主和同，礼主简别。案《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”郑云：“离谓析居不和，恐其不和，是以礼言和。《论语》云：‘礼之用，和为贵’”也。○注“礼谓”至“是也”○释曰：云“礼谓曲礼五”者，案《礼序》云：“礼者，体也，履也。”一字两训，盖有以也。统之於心名为体，《周礼》是也。践而行之名曰履，《仪礼》是也。既名“仪礼”，亦名“曲礼”，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄云：“经礼，谓《周礼》也。曲，犹事也，事礼谓今《礼》也，其中事仪三千。”若然，则《仪礼》为曲礼。今此郑云“礼谓曲礼五”者，对文则《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文此《周礼》亦名曲礼。是以《艺文志》云：“帝王世有损益，至周曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼也。云“吉凶宾军嘉，其别三十有六”者，并据下文而知。郑司农云“宗伯，主礼之官”，而引《书·尧典》“帝曰”者，谓舜咨四岳，曰：“有能典朕三礼？”三礼者，谓天地人之礼也。云“佥曰伯夷”者，四岳同辞而对，共举伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞书》云“脩五礼”，下又云“典朕三礼”，三五不同者，郑义上云“脩五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑云“五礼，公侯伯子男之礼”。是以《礼论》云：“唐虞有三礼，至周分为五礼。”若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。引《国语》者，是楚昭王问於观射父，观射父对此辞。言“名姓之后”者，孔、服注以为圣人大德之后。云“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。云“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”云“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先后远近之度。”云“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又云：“摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云：“束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。云“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠。”孔又云：“场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”云“上下之神祇”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。”云“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之后，又非名姓之后，但氏姓所出之后，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，於周为宗伯。”云“春秋禘於太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈於大祖；未毁庙之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。云“跻僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主於闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人衅夏献其礼”者，此哀公二十四年，公子荆之母嬖，将以为夫人，使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：“无之。”公怒曰：“汝为宗司，立夫人，国之大礼也，何故无之？”对曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齐，此礼也则有。若以妾为夫人，则固无其礼也。”公卒立之。引之者，亦证宗人主礼也。又引《礼·特牲》者，此《特牲馈食礼》，是宿宾之明夕，视濯，主人与众兄弟及宾入，即堂下位。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。注云：“东北面告，缘宾意欲闻也。”引此者，亦证宗人主礼也。云“唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀”者，所云《虞书》是虞法，并云唐者，尧舜道同，故引虞，则唐亦与虞同也。言历三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏殷亦宗官掌礼可知，故总以三代言之也。云“则汉时大常是也”者，以代异法殊，礼有沿革，故至汉时，祭祀之礼使大常主之，故云汉之大常是也。但此宗伯主礼，并下文主鬼神，自分明，必引诸文为证者，当时张包、周孟子、何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时阴谋之书，故先郑以诸文为证也。
礼官之属：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。
[疏]“肆师”至“十人”○释曰：此一经与下五十九官为长。此官大宗伯、小宗伯、肆师并别职。上士已下，即三职同有此官，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，此并亦转相副贰之事也。○注“肆犹”至“粢盛”○释曰：郑知“肆师佐宗伯，陈列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆师》云“立大祀，用玉帛牲牷”之等，故知佐宗伯陈列祭祀之位也。知亦陈牲器粢盛者，案其职云：“大祭祀，展牺牲系于牢，颁于枳人。”又云：“祭之日，表齍盛，告絜展器，陈告备。”是其陈牲器粢盛之事也。郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。郁，郁金香草，宜以和鬯。○郁，於物反。
[疏]注“郁郁”至“和鬯”○释曰：凡叙官不以官尊为先后，有以缓急，急者为先。郁人为首者，祭祀宗庙先灌，灌用郁，故其职云“掌陈器”，故宜先陈也。郑云“郁，郁金香草”者，《王度记》谓之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是秬米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。鬯，酿秬为酒，芬香条畅於上下也。秬如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。秬，其许反，李其虚反。稃，音孚。
[疏]注“鬯酿”至“二米”○释曰：“鬯人”在此者，案：其职云掌其秬鬯，祭社禜门先用鬯，故宜先。言未有郁，条畅得名。云“条畅於上下也”者，若宗庙及宾客以灌地，此虽无郁，至於下经用鬯祭祀者，亦尸所饮以灌地。灌地者，其汁下入於地，其气上升於天，故云条畅於上下也。云“秬如黑黍，一稃二米”者，案《尔雅》云：“秬，黑黍。秠，一稃二米。”此《尔雅》上文云“秬黑黍”，是一米之秬，直以秬为名。下文云“秠，一稃二米”，亦是黑黍，但无黑黍之名，但二米之秬贵。此鬯酒用二米者，故郑云“秬如黑黍”，此据《尔雅》下文二米之秬，其状如上文黑黍者。若然，《尔雅》云“秠，一稃二米”，不言黑黍者，《尔雅》主为释《诗》。案《生民》诗云：“维秬维秠。”《尔雅》云“秬，黑黍”，即是“维秬”者；《尔雅》云“秠，一稃二米”，即是“维秠”者也。若然，《尔雅》及诗云秠者，即黑黍之皮，以皮而见秬。是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘秬如黑黍，一稃二米’。案《尔雅》‘秠一稃二米’。未知二者同异？”郑答云：“秠即其皮，稃亦皮。《尔雅》重言以晓人，更无异称也。郑云重言者，秠既是皮，复云稃亦皮，是重言也。恐人不知秠是皮，故重言稃，稃、秠是一，还是秬，故云更无异称也。
鸡人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]“鸡人”○释曰：鸡人在此者，案《鸡人职》云：“共鸡牲，大祭祀，夜呼旦。”鸡又属木，在春，故列职於此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法也。
[疏]“司尊彝”○释曰：在此者，案职云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列职於此也。○注“彝亦”至“法也”○释曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯与酒不同，故异其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗庙，在室先陈，后乃向外陈齐酒之尊，以彝为法，故名此郁鬯曰彝也。是以郑云“言为尊之法”也。司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○铺，普吴反，又音孚。藉，在夜反。
[疏]“司几筵”○释曰：在此者，凡祭祀，先设席，故其职云：“掌五几五席，辨其用与其位。”故列职於此也。○注“筵亦”至“通矣”○释曰：云“铺陈曰筵，藉之曰席”者，设席之法，先设者皆言筵，后加者为席。故其职云：“设莞筵纷纯，加缫席画纯。”假令一席在地，或亦云筵，《仪礼·少牢》云“司宫筵於奥”是也。是先设者为铺陈曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟据铺之先后为名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。
[疏]“天府”○释曰：天府在此者，其职云：“掌祖庙之守藏，大祭祀则出而陈於庙庭。”故亦列职於此也。○注“府物”至“物然”○释曰：云“府，物所藏”者，郑总解府义。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中饮食所聚谓之六府。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”注：“薮泽，禽之府也。”大府、玉府、外内府、泉府，皆是藏财货，郑云“藏财货曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府为天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。瑞，节信也。典瑞，若今符玺郎。
[疏]“典瑞”○释曰：在此者，案其职云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王搢大圭执镇圭以朝日”，则是玉瑞，祭时所执玉器，所以礼神。虽有余事，以事神为主，在此宜也。○注“瑞节”至“玺郎”○释曰：云“瑞，节信也”者，其天子所执者，若受天之应瑞，然其诸侯所执者，若受得玉瑞，亦如天之应瑞，故云节信也。云“典瑞若今符玺郎”者，郑意周时典瑞似汉时符玺郎，故举汉法而况之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。命，谓王迁秩群臣之书。
[疏]“典命”○释曰：在此者，案其职云：“掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。”凡官之所属，义有多种，以宗伯主礼及祭祀之事，故凡是祭祀及礼事皆属焉。此典命迁秩群臣，亦是礼事。又爵命属阳，故《礼记》云：“古者於禘也，发爵赐服。”赏以春夏，不於夏官者，贵始，故於春见之在此。○注“命谓”至“之书”○释曰：凡言“命”者，皆得简策之命。秩，次也。命出於王，故云命。谓王迁秩群臣之书，书即简策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]“司服”○释曰：在此者，案其职云：“掌王之吉凶衣服。”《公羊传》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列职於典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“典祀”○释曰：在此者，案其职云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而脩除。”以其职祭事，故列职於此也。
守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。远庙曰祧，周为文王、武王庙，迁主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七庙，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他尧反。奄，於检反，刘於验反。为，于伪反。知，音智。昭，上招反，《说文》作佋。
[疏]“守祧”○释曰：远庙为祧。案：其职掌先王先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸，故列职在此。有“奄八人”者，以其与女祧及奚妇人同处，故须奄人；通姜嫄为八庙，庙一人，故八人也。○注“远庙”至“奴也”○释曰：“远庙曰祧”者，案《祭法》云：“远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”郑云：“祧之言超也，超上去意也。云“周为文王、武王庙，迁主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七庙”，有“二祧”之文，郑知周之二祧是文、武者，郑义二祧则祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。郑云“祖宗通言尔”。是祖其有德，宗其有功，其庙不毁，故云祧也。知迁主藏焉。者，以其显考已下，其庙毁，不可以藏迁主。文武既不毁，明当昭者藏於武王庙，当穆者藏於文王庙可知，故云迁主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孙之庙，宜藏於后稷之庙。但文武既为二祧，后稷为大祖庙，不可复称，祧故不变本名，称大祖也。诸侯既不可与天子同有二祧，其迁主则总藏於大祖庙，则谓大祖庙为祧，故《聘礼》云：“不腆先君之祧，既以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，汉以奄人为内官，则名奄人为宦，故举以况之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女浆、女祝，下文云女史之类，皆女奴有才智者为之。无才智者即入奚类也。云“天子七庙”已下，并《王制》文。七庙者，据周而言。若殷人已下依《礼纬》，唐人五庙，夏亦五庙，殷六庙，与周不同也。
世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。世妇，后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。○少，诗照反。
[疏]“世妇”○释曰：名“世妇”者，以其主妇人之事，王后已下至女御言世妇，举中以为名也。在此者，案其职云：“掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列职於此也。云“每宫卿二人”者，王后有六宫，每宫卿二人，则十二人也。此主妇人，则卿大夫士并奄人为之。若然，《天官》云：“内小臣，奄上士四人。”郑云：“奄称士，异其贤。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之内职，内有妇人者，皆用奄人，独此宫卿大夫士与下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此经不言奄，故郑亦不言奄，其实是奄可知，是以贾、马皆云“奄卿也”。然郑云“汉始大长秋”，亦见周时用奄之义也。但天官惟有小臣是上士用奄人，郑即云“奄称士异其贤”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共妇人同职，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宫十二卿，不言命数，亦可当小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫为之，以其同十二人故也。
内宗，凡内女之有爵者。内女，王同姓之女，谓之内宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，无常数之言。
[疏]“内宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”并是助祭之人，故列职於此也。○注“内女”至“之言”○释曰：言“内女”，明是王之族内之女，故云王同姓之女为内宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但妇人无爵，从夫之爵；今言内女有爵，明嫁与卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言数而言凡，故郑云“凡，无常数之言”，以其王之族内之女无定数故也。
外宗，凡外女之有爵者。外女，王诸姑姊妹之女，谓之外宗。
[疏]“外宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾。”亦是助祭祀之人，故亦列职於此也。○注“外女”至“外宗”○释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者，以其称“外”，明非己族，故称外宗外女也。郑不解“有爵者”，已於《内宗》注讫，明此亦是嫁与大夫及士可知也。言“凡”，亦是无常数之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。冢，封土为丘垄，象冢而为之。
[疏]“冢人”○释曰：在此者，案其职云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆为左右。”虽非祭祀，亦是礼事，故亦列职於此也。○注“冢封”至“为之”○释曰：“冢封土为丘垄”者，案其职云：“以爵等为丘封之度。”注云：“王公曰丘，诸臣曰封。”此直云丘，不言封，亦有封可知。案《礼记》云：“適墓不登垄。”是聚土亦为垄，故兼云垄也。又《礼记》云“古者墓而不坟”，又有坟称。秦汉已下，天子之丘亦谓之陵也。云“象冢而为之”者，案《尔雅》“山顶曰冢”，故云象冢而为之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵为之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。○茔，音营。
[疏]“墓大夫”○释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域，令国民族葬。”是掌天下万民之墓地也。不云冢云墓者，《礼记》云“庶人不封不树”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故郑云“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处”也。在此者，死，葬之以礼，亦是礼事，故列职於此也。
职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。职，主也。
[疏]“职丧”○释曰：以其主公卿大夫之丧，亦是礼事，故列职於此也。大司乐，中大夫二人；乐师，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。大司乐，乐官之长。○长，丁丈反，后皆放此。
[疏]“大司乐”○释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等，在此者，以其宗伯主礼礼，乐相将，是故列职於此。但乐师教国子小舞，与大司乐职别而同府史，亦谓别职同官者也。○注“大司”至“之长”○释曰：以其与乐师已下，至鞮鞻氏已上为长者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。胥，有才知之称。《礼记·文王世子》曰：“小乐正学干，大胥佐之。”○称，尺证反。
[疏]“大胥”○释曰：在此者，案其职云：“掌学士之版，以待致诸子。”与大司乐教乐同类，是亦礼事，故列职在此。但小胥掌乐县之法，亦与大胥别职而同官者也。
大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；眡了三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：“旷也，大师也。”眡读为虎眡之眡。了，目明者。郑司农云：“无目眹谓之瞽，有目眹而无见谓之蒙，有目无眸子谓之瞍。”○蒙，音蒙。眡，音视，郑常至反。瞭，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。眹，直忍反，本又作
[疏]释曰：《郑目录》云：“象春所立之官也。宗，尊也。伯，长也。春者生万物，天子立宗伯，使掌邦礼，典礼以事神为上，亦所以使天下报本反始。不言司者，鬼神示人之所尊，不敢主之故也。”
惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为民极。乃立春官宗伯，使帅其属而掌邦礼，以佐王和邦国。礼谓曲礼五，吉、凶、宾、军、嘉，其别三十有六。郑司农云：“宗伯，主礼之官，故《书·尧典》曰：‘帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”帝曰：“俞，咨伯，汝作秩宗。’”宗官又主鬼神，故《国语》曰：‘使名姓之后，能知四时之生，牺牲之物，玉帛之类，采服之宜，彝器之量，次主之度，屏摄之位，坛场之所，上下之神祇，氏姓之所出，而率旧典者为之宗。’《春秋》‘禘于大庙，跻僖公’，而《传》曰：‘夏父弗忌为宗人’，又曰‘使宗人衅夏献其礼’。《礼·特性》曰：‘宗人升自西阶，视壶濯及豆笾。’然则唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀，汉之大常是也。”○佥，七潜反，皆也。俞，羊朱反，然也。李一音由。女秩，音汝。氏姓，如字，刘音纸。大庙，音泰，下放此。隮，本又作跻，子兮反，升也。父，音甫。衅，虚觐反。
[疏]“惟王”至“邦国”○释曰：云“掌邦礼以佐王和邦国”者，乐主和同，礼主简别。案《乐记》云：“乐胜则流，礼胜则离。”郑云：“离谓析居不和，恐其不和，是以礼言和。《论语》云：‘礼之用，和为贵’”也。○注“礼谓”至“是也”○释曰：云“礼谓曲礼五”者，案《礼序》云：“礼者，体也，履也。”一字两训，盖有以也。统之於心名为体，《周礼》是也。践而行之名曰履，《仪礼》是也。既名“仪礼”，亦名“曲礼”，故《礼器》云：“经礼三百，曲礼三千。”郑玄云：“经礼，谓《周礼》也。曲，犹事也，事礼谓今《礼》也，其中事仪三千。”若然，则《仪礼》为曲礼。今此郑云“礼谓曲礼五”者，对文则《仪礼》是曲礼，《周礼》是经礼，散文此《周礼》亦名曲礼。是以《艺文志》云：“帝王世有损益，至周曲为之防。”是指此《周礼》为曲礼也。云“吉凶宾军嘉，其别三十有六”者，并据下文而知。郑司农云“宗伯，主礼之官”，而引《书·尧典》“帝曰”者，谓舜咨四岳，曰：“有能典朕三礼？”三礼者，谓天地人之礼也。云“佥曰伯夷”者，四岳同辞而对，共举伯夷也。云“帝曰俞”者，俞，然也。然其所举云“咨伯，女作秩宗”者，帝舜命伯夷使为秩宗。秩，次也。言宗伯主次序鬼神之事。案彼《虞书》云“脩五礼”，下又云“典朕三礼”，三五不同者，郑义上云“脩五礼”，与下“五玉”连文，五玉是诸侯所执玉，则五礼，非吉凶宾军嘉之五礼，故郑云“五礼，公侯伯子男之礼”。是以《礼论》云：“唐虞有三礼，至周分为五礼。”若然，云三礼不言五礼，则三礼中含有五礼矣。引《国语》者，是楚昭王问於观射父，观射父对此辞。言“名姓之后”者，孔、服注以为圣人大德之后。云“能知四时之生，牺牲之物”者，孔、服皆以为生谓粢盛，牺谓纯毛色，牲谓牛羊豕。云“玉帛之类”者，孔、服皆以为礼神玉帛，谓若《宗伯》云“苍璧”、“黄琮”、“牲币各放其器之色”是也。云“采服之宜”者，服氏云：“祭祀之所服色，谓若《司服》衮冕以下”是也。云“彝器之量”者，服云：“量，数也。祭祀之器，皆当其数。”云“次主之度”者，服云：“次，庙主之尊卑先后远近之度。”云“屏摄之位”者，服氏云：“屏犹并也，谓摄主不备，并之，其位不得在正主之位。”即引《曾子问》云：“若宗子有罪，居于他国，庶子为大夫，其祭也，祝曰：孝子某使介子某执其常事。”又云：“摄主不厌祭，不旅，不假，不绥祭，不配。”是其摄主并之事。《左氏》昭十八年，夏五月，宋、卫、陈、郑灾，时郑子产使子宽、子上巡群屏摄。彼郑司农云：“束茅以为屏蔽，祭神之处，草易然，故巡行之。”此“屏摄”义，与《国语》异。云“坛场之所”者，孔云：“去庙为祧，去祧为坛，去坛为墠。”孔又云：“场，祭道神，《曾子问》‘道而出’是也。”云“上下之神祇”者，孔氏云：“上谓凡在天之神，天及日月星；下谓凡在地之神，谓地、山林、川谷、丘陵也。”云“氏姓之所出，而率旧典者为之宗”者，孔氏云：“既非先圣之后，又非名姓之后，但氏姓所出之后，子孙而心常能循旧典者，则为大宗。大宗者，於周为宗伯。”云“春秋禘於太庙”者，是文二年秋八月，《公羊》云：“大事者何？大祫也。大祫者何？合祭也。其合祭奈何？毁庙之主，陈於大祖；未毁庙之主，皆升，合食於大祖。”列昭穆，序父子。云“跻僖公”者，案《左氏》云：“逆祀也。”时夏父弗忌为宗人。逆祀者，弗忌云：“吾见新鬼大，故鬼小。”跻，升也。谓升僖公主於闵公之上。引之者，证宗是宗人主鬼神也。云“又曰使宗人衅夏献其礼”者，此哀公二十四年，公子荆之母嬖，将以为夫人，使宗人衅夏献其立夫人之礼。对曰：“无之。”公怒曰：“汝为宗司，立夫人，国之大礼也，何故无之？”对曰：“周公及武公娶於薛，孝、惠娶於商，自桓以下娶於齐，此礼也则有。若以妾为夫人，则固无其礼也。”公卒立之。引之者，亦证宗人主礼也。又引《礼·特牲》者，此《特牲馈食礼》，是宿宾之明夕，视濯，主人与众兄弟及宾入，即堂下位。宗人升自西阶，视壶濯及豆笾，反降，东北面告濯具。注云：“东北面告，缘宾意欲闻也。”引此者，亦证宗人主礼也。云“唐虞历三代，以宗官典国之礼与其祭祀”者，所云《虞书》是虞法，并云唐者，尧舜道同，故引虞，则唐亦与虞同也。言历三代者，上举唐虞，下举周法，则其中夏殷亦宗官掌礼可知，故总以三代言之也。云“则汉时大常是也”者，以代异法殊，礼有沿革，故至汉时，祭祀之礼使大常主之，故云汉之大常是也。但此宗伯主礼，并下文主鬼神，自分明，必引诸文为证者，当时张包、周孟子、何休等不信《周礼》是周公所制，以为六国时阴谋之书，故先郑以诸文为证也。
礼官之属：大宗伯，卿一人；小宗伯，中大夫二人；肆师，下大夫四人。上士八人，中士十有六人，旅下士三十有二人。府六人，史十有二人，胥十有二人，徒百有二十人。肆犹陈也。肆师佐宗伯，陈列祭祀之位及牲器粢盛。
[疏]“肆师”至“十人”○释曰：此一经与下五十九官为长。此官大宗伯、小宗伯、肆师并别职。上士已下，即三职同有此官，可谓别职同官者也。大宗伯则总掌三十六礼之等，小宗伯副贰大宗伯之事，肆师主陈祭位之等，此并亦转相副贰之事也。○注“肆犹”至“粢盛”○释曰：郑知“肆师佐宗伯，陈列祭祀之位”者，案《小宗伯》云“掌建邦之神位”，《肆师》云“立大祀，用玉帛牲牷”之等，故知佐宗伯陈列祭祀之位也。知亦陈牲器粢盛者，案其职云：“大祭祀，展牺牲系于牢，颁于枳人。”又云：“祭之日，表齍盛，告絜展器，陈告备。”是其陈牲器粢盛之事也。郁人，下士二人，府二人，史一人，徒八人。郁，郁金香草，宜以和鬯。○郁，於物反。
[疏]注“郁郁”至“和鬯”○释曰：凡叙官不以官尊为先后，有以缓急，急者为先。郁人为首者，祭祀宗庙先灌，灌用郁，故其职云“掌陈器”，故宜先陈也。郑云“郁，郁金香草”者，《王度记》谓之鬯，鬯即郁金香草也。云“宜以和鬯”者，鬯人所掌者，是秬米为酒，不和郁者。若祭宗庙及灌宾客，则鬯人以鬯酒入郁人，郁人得之，筑郁金草煮之，以和鬯酒，则谓之郁鬯也。
鬯人，下士二人，府一人，史一人，徒八人。鬯，酿秬为酒，芬香条畅於上下也。秬如黑黍，一稃二米。○鬯，敕亮反。秬，其许反，李其虚反。稃，音孚。
[疏]注“鬯酿”至“二米”○释曰：“鬯人”在此者，案：其职云掌其秬鬯，祭社禜门先用鬯，故宜先。言未有郁，条畅得名。云“条畅於上下也”者，若宗庙及宾客以灌地，此虽无郁，至於下经用鬯祭祀者，亦尸所饮以灌地。灌地者，其汁下入於地，其气上升於天，故云条畅於上下也。云“秬如黑黍，一稃二米”者，案《尔雅》云：“秬，黑黍。秠，一稃二米。”此《尔雅》上文云“秬黑黍”，是一米之秬，直以秬为名。下文云“秠，一稃二米”，亦是黑黍，但无黑黍之名，但二米之秬贵。此鬯酒用二米者，故郑云“秬如黑黍”，此据《尔雅》下文二米之秬，其状如上文黑黍者。若然，《尔雅》云“秠，一稃二米”，不言黑黍者，《尔雅》主为释《诗》。案《生民》诗云：“维秬维秠。”《尔雅》云“秬，黑黍”，即是“维秬”者；《尔雅》云“秠，一稃二米”，即是“维秠”者也。若然，《尔雅》及诗云秠者，即黑黍之皮，以皮而见秬。是以《郑志》张逸问云：“《鬯人职》注云‘秬如黑黍，一稃二米’。案《尔雅》‘秠一稃二米’。未知二者同异？”郑答云：“秠即其皮，稃亦皮。《尔雅》重言以晓人，更无异称也。郑云重言者，秠既是皮，复云稃亦皮，是重言也。恐人不知秠是皮，故重言稃，稃、秠是一，还是秬，故云更无异称也。
鸡人，下士一人，史一人，徒四人。
[疏]“鸡人”○释曰：鸡人在此者，案《鸡人职》云：“共鸡牲，大祭祀，夜呼旦。”鸡又属木，在春，故列职於此也。
司尊彝，下士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也，言为尊之法也。
[疏]“司尊彝”○释曰：在此者，案职云掌六彝、六尊之位，尊彝是祭祀之事，故列职於此也。○注“彝亦”至“法也”○释曰：“彝亦尊”者，以其同是酒器，但盛郁鬯与酒不同，故异其名耳。云“郁鬯曰彝。彝，法也”者，祭宗庙，在室先陈，后乃向外陈齐酒之尊，以彝为法，故名此郁鬯曰彝也。是以郑云“言为尊之法”也。司几筵，下士二人，府二人，史一人，徒八人。筵亦席也。铺陈曰筵，藉之曰席。然其言之筵席通矣。○铺，普吴反，又音孚。藉，在夜反。
[疏]“司几筵”○释曰：在此者，凡祭祀，先设席，故其职云：“掌五几五席，辨其用与其位。”故列职於此也。○注“筵亦”至“通矣”○释曰：云“铺陈曰筵，藉之曰席”者，设席之法，先设者皆言筵，后加者为席。故其职云：“设莞筵纷纯，加缫席画纯。”假令一席在地，或亦云筵，《仪礼·少牢》云“司宫筵於奥”是也。是先设者为铺陈曰筵，藉之曰席也。云“然其言之筵席通矣”者，所云筵席，惟据铺之先后为名，其筵席止是一物，故云然其言之筵席通矣。
天府，上士一人，中士二人，府四人，史二人，胥二人，徒二十人。府，物所藏。言天者，尊此所藏，若天物然。
[疏]“天府”○释曰：天府在此者，其职云：“掌祖庙之守藏，大祭祀则出而陈於庙庭。”故亦列职於此也。○注“府物”至“物然”○释曰：云“府，物所藏”者，郑总解府义。府，聚也。凡物所聚皆曰府，官人所聚曰官府，在人身中饮食所聚谓之六府。《诗》云：“叔在薮，火烈具举。”注：“薮泽，禽之府也。”大府、玉府、外内府、泉府，皆是藏财货，郑云“藏财货曰府”，亦是物所藏也。云“言天者，尊此所藏，若天物然”者，案其职云“凡国之玉镇大宝器藏焉”是尊此所藏若天物然，故名此府为天府也。
典瑞，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。瑞，节信也。典瑞，若今符玺郎。
[疏]“典瑞”○释曰：在此者，案其职云“掌玉瑞、玉器之藏”下又云“王搢大圭执镇圭以朝日”，则是玉瑞，祭时所执玉器，所以礼神。虽有余事，以事神为主，在此宜也。○注“瑞节”至“玺郎”○释曰：云“瑞，节信也”者，其天子所执者，若受天之应瑞，然其诸侯所执者，若受得玉瑞，亦如天之应瑞，故云节信也。云“典瑞若今符玺郎”者，郑意周时典瑞似汉时符玺郎，故举汉法而况之。
典命，中士二人，府二人，史二人，胥一人，徒十人。命，谓王迁秩群臣之书。
[疏]“典命”○释曰：在此者，案其职云：“掌诸侯之五仪、诸臣之五等之命。”凡官之所属，义有多种，以宗伯主礼及祭祀之事，故凡是祭祀及礼事皆属焉。此典命迁秩群臣，亦是礼事。又爵命属阳，故《礼记》云：“古者於禘也，发爵赐服。”赏以春夏，不於夏官者，贵始，故於春见之在此。○注“命谓”至“之书”○释曰：凡言“命”者，皆得简策之命。秩，次也。命出於王，故云命。谓王迁秩群臣之书，书即简策是也。
司服，中士二人，府二人，史一人，胥一人，徒十人。
[疏]“司服”○释曰：在此者，案其职云：“掌王之吉凶衣服。”《公羊传》云：“命者何？加我服也。”再命已上，得命即得服，故司服列职於典命之下也。
典祀，中士二人，下士四人，府二人，史二人，胥四人，徒四十人。
[疏]“典祀”○释曰：在此者，案其职云“掌外祭祀之兆守，皆有域，掌其禁令。若以时祭祀，则帅其属而脩除。”以其职祭事，故列职於此也。
守祧，奄八人，女祧每庙二人，奚四人。远庙曰祧，周为文王、武王庙，迁主藏焉。奄，如今之宦者。女祧，女奴有才知者。天子七庙，三昭三穆。奚，女奴也。○祧，他尧反。奄，於检反，刘於验反。为，于伪反。知，音智。昭，上招反，《说文》作佋。
[疏]“守祧”○释曰：远庙为祧。案：其职掌先王先公之庙祧。若将祭祀，则各以其服授尸，故列职在此。有“奄八人”者，以其与女祧及奚妇人同处，故须奄人；通姜嫄为八庙，庙一人，故八人也。○注“远庙”至“奴也”○释曰：“远庙曰祧”者，案《祭法》云：“远庙为祧，有二祧，享尝乃止。”郑云：“祧之言超也，超上去意也。云“周为文王、武王庙，迁主藏焉”者，案《王制》及《祭法》云“王立七庙”，有“二祧”之文，郑知周之二祧是文、武者，郑义二祧则祖、宗是也。故《祭法》云“祖文王而宗武王”。郑云“祖宗通言尔”。是祖其有德，宗其有功，其庙不毁，故云祧也。知迁主藏焉。者，以其显考已下，其庙毁，不可以藏迁主。文武既不毁，明当昭者藏於武王庙，当穆者藏於文王庙可知，故云迁主藏焉。若文武已上父祖，不可入下子孙之庙，宜藏於后稷之庙。但文武既为二祧，后稷为大祖庙，不可复称，祧故不变本名，称大祖也。诸侯既不可与天子同有二祧，其迁主则总藏於大祖庙，则谓大祖庙为祧，故《聘礼》云：“不腆先君之祧，既以俟矣”是也。云“奄如今之宦”者，汉以奄人为内官，则名奄人为宦，故举以况之也。云“女祧，女奴有才智”者，亦若《天官》云女酒、女浆、女祝，下文云女史之类，皆女奴有才智者为之。无才智者即入奚类也。云“天子七庙”已下，并《王制》文。七庙者，据周而言。若殷人已下依《礼纬》，唐人五庙，夏亦五庙，殷六庙，与周不同也。
世妇，每宫卿二人，下大夫四人，中士八人，女府二人，女史二人，奚十有六人。世妇，后宫官也。王后六宫。汉始大长秋、詹事、中少府、大仆亦用士人。女府、女史，女奴有才知者。○少，诗照反。
[疏]“世妇”○释曰：名“世妇”者，以其主妇人之事，王后已下至女御言世妇，举中以为名也。在此者，案其职云：“掌女宫之宿戒，及祭祀，比其具。”是祭祀，故列职於此也。云“每宫卿二人”者，王后有六宫，每宫卿二人，则十二人也。此主妇人，则卿大夫士并奄人为之。若然，《天官》云：“内小臣，奄上士四人。”郑云：“奄称士，异其贤。”似卿大夫不用奄人者。案彼天官之内职，内有妇人者，皆用奄人，独此宫卿大夫士与下女府、女史、奚同居，不用奄，非其宜。但此经不言奄，故郑亦不言奄，其实是奄可知，是以贾、马皆云“奄卿也”。然郑云“汉始大长秋”，亦见周时用奄之义也。但天官惟有小臣是上士用奄人，郑即云“奄称士异其贤”也。若然，小臣上士言奄，此不言奄者，但上天官共妇人同职，皆已言奄，於此略而不言耳。案：王之六卿皆六命，十二小卿皆四命。此六宫十二卿，不言命数，亦可当小宰、小司徒等十二小卿，同用四命中大夫为之，以其同十二人故也。
内宗，凡内女之有爵者。内女，王同姓之女，谓之内宗。有爵，其嫁於大夫及士者。凡，无常数之言。
[疏]“内宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，荐加豆笾。”并是助祭之人，故列职於此也。○注“内女”至“之言”○释曰：言“内女”，明是王之族内之女，故云王同姓之女为内宗也。云“有爵，其嫁於大夫及士”者，但妇人无爵，从夫之爵；今言内女有爵，明嫁与卿大夫及士。周之法，爵亦及士，故兼言士也。不言数而言凡，故郑云“凡，无常数之言”，以其王之族内之女无定数故也。
外宗，凡外女之有爵者。外女，王诸姑姊妹之女，谓之外宗。
[疏]“外宗”○释曰：在此者，案其职云：“掌宗庙之祭祀，佐王后荐玉豆，视豆笾。”亦是助祭祀之人，故亦列职於此也。○注“外女”至“外宗”○释曰：郑知外宗是“王诸姑姊妹之女”者，以其称“外”，明非己族，故称外宗外女也。郑不解“有爵者”，已於《内宗》注讫，明此亦是嫁与大夫及士可知也。言“凡”，亦是无常数之言也。
冢人，下大夫二人，中士四人，府二人，史四人，胥十有二人，徒百有二十人。冢，封土为丘垄，象冢而为之。
[疏]“冢人”○释曰：在此者，案其职云：“掌公墓之地，辨其兆域，以昭穆为左右。”虽非祭祀，亦是礼事，故亦列职於此也。○注“冢封”至“为之”○释曰：“冢封土为丘垄”者，案其职云：“以爵等为丘封之度。”注云：“王公曰丘，诸臣曰封。”此直云丘，不言封，亦有封可知。案《礼记》云：“適墓不登垄。”是聚土亦为垄，故兼云垄也。又《礼记》云“古者墓而不坟”，又有坟称。秦汉已下，天子之丘亦谓之陵也。云“象冢而为之”者，案《尔雅》“山顶曰冢”，故云象冢而为之也。若然，云丘陵，亦是象丘陵为之也。
墓大夫，下大夫二人，中士八人，府二人，史四人，胥二十人，徒二百人。墓，冢茔之地，孝子所思慕之处。○茔，音营。
[疏]“墓大夫”○释曰：案其职云：“墓凡邦墓之地域，令国民族葬。”是掌天下万民之墓地也。不云冢云墓者，《礼记》云“庶人不封不树”，故不言冢而云墓。墓即葬地。故郑云“墓，冢茔之地，孝子所思慕之处”也。在此者，死，葬之以礼，亦是礼事，故列职於此也。
职丧，上士二人，中士四人，下士八人，府二人，史四人，胥四人，徒四十人。职，主也。
[疏]“职丧”○释曰：以其主公卿大夫之丧，亦是礼事，故列职於此也。大司乐，中大夫二人；乐师，下大夫四人，上士八人，下士十有六人。府四人，史八人，胥八人，徒八十人。大司乐，乐官之长。○长，丁丈反，后皆放此。
[疏]“大司乐”○释曰：大司乐掌教国子六馈敝痢谤舞等，在此者，以其宗伯主礼礼，乐相将，是故列职於此。但乐师教国子小舞，与大司乐职别而同府史，亦谓别职同官者也。○注“大司”至“之长”○释曰：以其与乐师已下，至鞮鞻氏已上为长者。
大胥，中士四人；小胥，下士八人。府二人，史四人，徒四十人。胥，有才知之称。《礼记·文王世子》曰：“小乐正学干，大胥佐之。”○称，尺证反。
[疏]“大胥”○释曰：在此者，案其职云：“掌学士之版，以待致诸子。”与大司乐教乐同类，是亦礼事，故列职在此。但小胥掌乐县之法，亦与大胥别职而同官者也。
大师，下大夫二人；小师，上士四人；瞽蒙，上瞽四十人，中瞽百人，下瞽百有六十人；眡了三百人。府四人，史八人，胥十有二人，徒百有二十人。凡乐之歌，必使瞽蒙为焉。命其贤知者以为大师、小师。晋杜蒯云：“旷也，大师也。”眡读为虎眡之眡。了，目明者。郑司农云：“无目眹谓之瞽，有目眹而无见谓之蒙，有目无眸子谓之瞍。”○蒙，音蒙。眡，音视，郑常至反。瞭，音了，又力小反，《字林》同云明也。杜蒯，如字，刘音屠，下苦怪反。眹，直忍反，本又作