卷七十七·郊社考十

◎雩祷水旱附《春秋左氏传》：“龙见而雩。”（龙见建巳之月，苍龙宿之体昏见东方，万物始盛，待雨而大，故祭天，远为百祈膏雨也）。《月令》：仲夏，命乐师修召（大刀反）、な（步西反）、鼓，均琴、瑟、管、箫，执干、戚、戈、羽，调竽、笙、{也}（篪同）、簧，饬钟、磬、、（为将大雩帝习乐也。修、均、执、调、饬者，治其器物，习其事之意。疏曰：“召，鼗鼓，持其柄摇之，两耳自击。な，鼓人以雷鼓鼓神祀之属，小鼓在大鼓旁。召，导也，所以导乐作。な，裨也，裨助鼓节。琴，长三尺六寸六分，五弦。瑟，长八尺一寸，二十七弦。管长尺，围寸，并漆之，有底，如篪六孔，并两而吹之。箫，编二十二管，长尺四寸，今卖饣易饴所吹者。干，盾也。戚，斧也。戈，钩矛戟。羽，鸟羽，《周礼》羽舞、皇舞之属。竽，三十六簧，笙，十三簧，列管瓠中，施簧管端，大者十九簧。篪，以竹为之，长尺四寸，围三寸，一孔，上出寸三分，名翘，横吹之。又云八孔。篪，啼也，声如婴儿啼。簧者，竽、笙之名，气鼓之而为声。簧，横也，於管头横施之。，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸，中有椎柄，连底，撞之，令左右击其椎。，如伏虎，背上有二十七龃龉，刻以木，长尺扌乐之。修者，谓修理旧物；均者，均平其声；执者，操执营为；调者，和调音曲；饬者，整顿器物也），命有司为民祈祀山川百源。大雩帝，用盛乐，乃命百县雩祀百辟卿士有益於民者，以祈实（阳气盛而常旱，山川百源，能兴雨者也。众水始所出为百源，必先祭其本乃雩。雩，吁嗟求雨之祭也。雩帝谓为坛南郊之旁，雩五精之帝，配以先帝也。自召、な至、皆作，曰盛乐。凡他雩，用歌舞而已。百辟卿士，古者上公，若句龙、后稷之类也。《春秋传》曰：“龙见而雩。”雩之正当以四月，凡周之秋五月之中而旱，亦修雩礼以求雨，因著正雩此月，失之矣。天子雩上帝，诸侯以下雩上公。周冬及春夏虽旱，礼有祷无雩。疏曰：“将雩祀，帝先命有司祈祀山川百源。百县，谓诸侯也。既雩之后，则命诸侯祈祀古之有功於民者。以先帝配者，五人帝也。引《春秋传》曰‘龙见而雩’者，欲明正雩在四月，不在五月也。云‘凡周之秋五月之中旱，亦修雩礼以求雨’者，释此经大雩在五月之中，为五月不雨修雩祭。作记者。言五月之雩是常雩，故记之於五月也。”《郊特牲》疏曰：“其为祭五天帝则於国城南，故郑注《论语》云‘沂水在鲁城南，雩坛在其上’是也。”）。
《通》曰：“建巳月，雩五方上帝，其坛名曰雩，於南郊之旁，命乐正习盛乐，舞皇舞。”
杨氏曰：“愚按：启蛰而郊，龙见而雩，此《诗·颂》所谓春夏祈於上帝也。龙见而雩，与《周礼》所掌、《春秋》所书不同。《周礼》司巫帅巫而舞雩，为旱而雩也；《春秋》书雩二十有一，因旱而雩也。龙见而雩，乃建巳之月，万物始盛，待雨而长，圣人为民之心切，远为百祈膏雨，与启蛰之郊其意同，是以乐则必用盛乐，与他祭独不同。声音之号，所以诏告於天地之，以达神明也。郊非不用乐也，以礼为主，雩非不用礼也，以乐为主，各随其宜也。但注言‘五精之帝’，疏言‘春夏秋冬共成岁功，则不可偏祭一帝’。其言似矣，然天一而已矣，因时迭王，则有五帝之名，《易》曰‘帝出乎震’是也；祭於四郊，则有五帝之位，《小宗伯》‘兆五帝於四郊’是也。注疏谓夏雩总祭五帝，是一天而有五祭，祭於南郊乎，抑兼祭於四郊乎？其义何居？自注疏之说行，诸儒莫之能决，有雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊者，如唐《贞观礼》是也；有雩祀昊天上帝於圜丘者，如唐《显庆礼》是也。及开元中，起居舍人王仲邱奏：‘祀昊天上帝於圜丘，尊天位也，然雩祀五帝既久，请二帝并行，以成大享帝之义。’既祀昊天上帝，又祀五帝，与明堂并祀上帝、五帝之礼，同归於误，此则学礼者之所深惜，而不可以不辨也。”◎右孟夏大雩
大司徒以荒政十有二聚万民，十有一曰“索鬼神”。（荒，凶年也。郑司农云：“救饥之政，十有二品。索鬼神，求废祀而修之，《汉》之诗所谓‘靡神不举，靡爱斯牲’者也。”《地官》）。司巫，若国大旱，则帅巫而舞雩（雩，旱祭。天子於上帝，诸侯於上公之神。
郑司农云：“鲁僖公欲焚巫，以其舞雩不得雨。”音汪）；国有大灾，则帅巫而造巫恒（元谓“恒，久也。巫久者，先巫之故事”。疏曰：“后郑之意，以恒为先世之巫久故所行之事。今司巫见国大灾，则帅领女巫等往造所行之事，案视旧所施为而法之。”《春官》女巫旱则舞雩，凡邦之大灾，歌哭而请。注曰：“女巫舞旱祭，崇阴也。故《檀弓》曰：‘岁旱，缪公召县子而问焉，曰：吾欲暴巫而奚若？曰：天则不雨，而望之愚妇人，无乃巳疏乎？’有歌者，有哭者，冀以悲哀感神灵也。”疏曰：“此歌者忧愁之歌，若《汉》之诗是也。，呼旱反。缪音穆。县音元。暴，蒲卜反）。舞师教皇舞，帅而舞旱之事（旱之事，谓雩也。，热气也。元谓：“皇，析五采羽为之，亦如。”疏曰：“谓‘皇析五采羽为之，亦如’者，锺氏染鸟羽象翟鸟、凤皇之羽，皆五采，此舞者所执，亦以威仪为饰。言皇是凤皇之字，明其羽五采，其制亦如舞。若然，舞、羽舞、皇舞，形制皆同也。”又见《祭物乐条》）。稻人，旱共其雩敛（稻人共雩敛，稻急水者也。郑司农云：“雩事所发敛。”疏曰：“余官不言共雩敛，於此官特言共者，以稻是水，急须水，故旱时特使共雩之发敛也。”《地官》）。汤之时，大旱七年。雒坼川竭，煎沙烂石。於是使人持三足鼎祝山川，教之祝曰：“政不节邪？使人疾邪？苞苴行邪？谗夫昌邪？宫室营邪？女谒盛邪？何不雨之极也！”盖言未已而天大雨。故天之应人，如影之随形，响之效声者也。
《诗》云：“上下奠瘗，靡神不宗。”言疾旱也（东汉《锺离意传》注云：
“《帝王纪》曰：成汤大旱七年，斋戒翦断爪以己为牺牲，祷於桑林，以六事自责。”《说苑》）。齐大旱之时，景公召群臣问曰：“天不雨久矣，民且有饥色，吾使人卜之，祟在高山、广水。寡人欲少赋敛，以祠灵山，可乎？”群臣莫对，晏子进曰：“不可，祠此无益也。夫灵山固以石为身，以草木为。天久不雨，将焦，身将热，彼独不欲雨乎？祠之无益。”景公曰：“不然，吾欲祠河伯，可乎？”晏子曰：“不可，祠此无益也。夫河伯以水为国，以鱼鳖为民。天久不雨，水泉将下，百川竭，国将亡，民将灭矣，彼独不用雨乎？祠之何益！”景公曰：“今为之奈何？”晏子曰：“今诚避宫殿，暴露，与灵山、河伯共忧，其幸而雨乎！”於是景公出野，暴露三日，天果大雨，民尽得种树。景公曰：“善哉！晏子之言，可无用乎？其惟有德也。（《说苑》）。”齐景公之时，天大旱三年，卜之，曰：
“必以人祠，乃雨。”景公下堂顿首曰：“凡吾所以求雨者，为吾民也。今必使吾以人祠乃且雨，寡人将自当之。”言未卒而天大雨（《新序·杂事》）。卫大旱，卜有事於山川，不吉（有事，祭也）。宁庄子曰：“昔周饥，克殷而年丰。今邢方无道，诸侯无伯，天其或者欲使卫讨邢乎？”从之。师兴而雨（僖公十九年《左氏传》）。郑大旱，使屠击、祝款、竖付有事於桑山（付音附，三子，郑大夫），斩其木，不雨。子产曰：“有事於山，山林也（音艺。，养护令繁殖），而斩其木，其罪大矣。”夺之官邑（昭公十六年《左氏传》）。
《春秋梁传》：“定公元年九月，大雩。雩月，雩之正也；秋大雩，非正也；冬大雩，非正也。秋大雩之为非正，何也（冬，禾稼既成，犹雩，则非礼可知。秋，禾稼始苗，嫌当须雨，故问也）？毛泽未尽，人力未竭，未可以雩也（邵曰：“凡地之所生，谓之毛，《公羊传》曰‘锡之不毛之地’是也。言秋百之润泽未尽也。人力未尽，谓耕耘之功未毕。”耘音云）。雩月，雩之正也，月之为雩之正，何也？其时穷，人力尽，然后雩，雩之正也。何谓其时穷，人力尽？是月不雨，则无及矣；是年不艾，则无食矣。是谓其时穷，人力尽也。雩之必待其时穷，人力尽，何也？雩者，为旱求者也。求者，请也。古之人重请。何重乎请？人之所以为人者，让也。请道，去让也。则是舍其所以为人也，是以重之。焉请哉？请乎应上公。古之神人有应上公者，通乎阴阳，君亲师诸大夫道之而以请焉（道之，谓君必为先也。其祷词曰：“方今大旱，野无生稼，寡人当死，百姓何辜？不敢烦民请命，愿抚万民，以身塞无状。”祷，亦请也，此即请辞也。艾，鱼废反。为旱，於伪反。去让，羌吕反。焉请，於虔反）。夫请者，非可诒而往也，必亲之者也，是以重之（诒，犹假寄。诒，以之反）。”《月令》“大雩帝”疏曰：“按《春秋》：桓五年秋，大雩，《传》云：
‘书不时。’僖十一年秋八月，大雩；十三年秋九月，大雩。成公三年秋，大雩；七年冬，大雩。襄五年秋，大雩，《传》曰：‘旱。’八年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’十六年秋，大雩；十七年秋九月，大雩；二十八年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’昭三年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’六年九月，大雩，《传》曰：‘旱。’八年秋，大雩；十六年秋九月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十四年秋八月，大雩，《传》曰：‘旱。’二十五年秋七月上辛，大雩；季辛又雩，《传》曰：‘秋书再雩，旱甚。’定元年秋九月，大雩；七年秋，大雩；九月大雩；十二年秋大雩。僖二十一年夏，大旱。宣七年秋，大旱。庄三十一年冬，不雨。僖二年冬十月，不雨；三年正月，不雨；夏四月，不雨；六月，雨，《传》曰：‘自十月不雨至於五月，不曰旱，不为灾。’文二年自十有二月不雨，至於秋七月；十年云，自正月不雨，至於秋七月；十三年云，“自正月不雨，至於秋七月。是《春秋》之中，不雨有七，大旱有二，大雩有二十一，都并有三十。庄三十一年冬，不雨，以冬时旱气已过，故不数。僖二十一年夏，大旱；宣七年秋，大旱；二旱灾成，故不数。昭二十五年，一月再雩，是一旱之事为再雩，一雩不数。定七年秋，大雩；九月，大雩：亦一时之事而为二雩，一雩不数。成七年冬，大雩，《梁》云：‘冬无为雩。’明亦不数。三十之中，去此六事不数，唯有二十四在。就二十四之中分为四部，桓五年秋，大雩，说雩礼，是一部也。僖二年冬十月，不雨；僖二年正月，不雨；夏四月，不雨，说祷礼，是二部也。文二年，文十年、文十三年，皆云自某月不雨至於秋七月，说旱不为灾，是三部也。此三部总有七条，於二十四去七条，余有十七条，说旱气所由，故郑《释废疾》云，《春秋》凡书二十四旱；《考异邮》说云，分为四部，各有义焉：
是其事也。”
陈氏《礼书》曰：“《春秋》书雩二十有一，皆在七月以后。《左氏》曰：
‘龙见而雩，过则书。’盖龙见建巳之月，而建巳乃阳充之时，阴气所以难达也，故雩祀作焉。过此而后雩，此《春秋》所以讥也。大雩，礼之盛也，犹所谓大旅、大飨。赵氏谓雩称大国偏雩，误矣。《诗序》曰‘夏祈於上帝’，《月令》曰‘大雩帝’，则雩祀昊天上帝及五帝也。郑氏谓雩祀五精之帝，然《周礼》称上帝与五帝不同，则上帝非止五帝也。《月令》曰‘令百县雩祀百辟卿士’，则百辟卿士之祭，亦曰雩也。郑氏曰：‘天子雩上帝，诸侯雩上公。’然《周礼·小祝》小祭祀，逆风雨，宁风旱，则百辟亦天子所祀也。《祭法》有雩之坛。春秋之时，鲁以南门为雩门，先儒皆以鲁之舞雩在城南。郑氏曰：‘雩为坛於南郊之旁。’其说盖有所受也。古者，雩敛在稻人，雩乐以皇舞，以女巫。皇与女，阴也，则舞所以达阳中之阴而已。董仲舒祈雨之术，闭南门，纵北门，盖亦古者达阴之意也。然则雩祀上帝必升烟，后世乃谓用火不可以祈水而为坎以瘗，就阳不可以求阴而移坛於东（梁礼）；雩必自郊徂宫，后世或祈山林、川泽、群庙、百辟卿士，然后及於上帝（亦梁礼也。北齐及唐皆然）；雩乐以舞为盛，后世或选善讴者歌诗而已。皆非古也（北齐礼）。
右因旱而雩。庄公二十五年秋，大水。鼓，用牲于社，于门。左氏曰：“亦非常也。凡天灾，有币无牲（天灾，日月食、大水也。祈请而已，不用牲也。疏曰：“天之见异，所以谴告人君，欲令改过修善，非为求人饮食。既遇天灾，随时即告，唯当告请而已，是故有币无牲。若乃亢旱历时，霖雨不止，然后祷祀群神，求弭灾者，设礼以祭，祭必有牲。《诗·汉》之篇美宣王为旱祷请，自郊徂宫，无所不祭，云：‘靡神不举，靡爱斯牲。’是其为旱祷祭皆用牲。”）。非日月之眚，不鼓（眚，犹灾也。月侵日为眚。阴阳逆顺之事，贤圣所重，故特鼓之。疏曰“《传》称‘日月之眚’，日月并言，则月食亦有鼓。”）。”梁子曰：“高下有水灾曰大水。救日以鼓兵，救水以鼓众（救日以鼓兵者，谓伐鼓以责阴，陈兵示御侮。救水以鼓众者，谓击鼓聚众也。皆所以发阳也）。”郑大水，龙斗於时门之外洧渊（时门，郭城门也）。国人请为焉，子产弗许，曰：“我斗，龙不我觌也；龙斗，我独何觌焉？禳之，则彼其室也（渊，龙之室）。吾无求於龙，龙亦无求於我。”乃止也（昭公十九年《左氏传》）。汉承秦灭学，正雩礼废。旱，太常祝天地、宗庙。
董仲舒《春秋》：“春旱求雨，令县邑以水日令民祷社稷，家人祠户。伐名木，斩山林。暴巫聚蛇八日。於邑东门之外为四通之坛，方八尺，植苍缯八。
其神共工，祭之以生鱼八、元酒，具清酒、搏脯，择巫之洁清辨曰利辞者以为祝祝。斋三日，服苍衣，先再拜，乃跪陈，陈已，复再拜，乃起。祝曰：‘昊天生五以养人，今五病旱，恐不成。敬进清酒、搏脯，再拜请雨。雨幸大澍，即奉牲祷。’以甲、乙日为大青龙一，长八丈，居中央；为小龙七，各长四丈，於东方，皆东乡，其相去八尺。小僮八人，皆斋三日，服青衣舞之。田啬夫亦斋三日，服青衣而立之。诸里社通之於闾外之沟。取五虾，错置社之中。池方八尺，深一尺，置水虾焉。具清酒搏脯，祝斋三日，服苍衣，拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡与三岁猪，皆燔之於四通神宇。令民阖邑里南门，置水其外，开里北门，具老猪一，置之里北门之外。市中亦置一猪。闻鼓声，皆烧猪尾，取死灰骨埋之，开山泉积薪而焚之。决通桥道之壅塞不行者决渎之。幸而得雨，报以豚一，酒、盐、黍财足。以茅为席，毋断。夏求雨，令县邑以水日家人祀灶，毋举土功。更大浚井。暴釜於坛，杵臼於术，七日。为四通之坛於邑南门之外，方七尺，植赤缯七。其神蚩尤，祭之赤雄鸡七，元酒，具清酒搏脯，祝斋三日，服赤衣，拜跪陈祝如春。以丙、丁日为赤大龙一，长七丈，居中；又为小龙六，各长三丈五尺，於南方，皆南乡，其相去七尺。壮者七人，皆斋三日，服赤衣而舞之。司空啬夫亦斋三日，服赤衣而立之。凿社而通之闾外之沟。取五虾，错置社之中。池方七尺，深一尺。具酒脯，祝斋，衣赤，拜跪、陈祝如初。取三岁雄鸡、猪，燔之四通神宇。开阴、闭阳如春也。季夏，祷山陵以助之。令县邑一徙市於邑南门之外，五日禁男子无得入市。家人祠中ニ。毋过土功。聚巫市旁，为之结盖。为四通之坛於中央，植黄缯五，其神后稷，祭之以母饣五（母音模，《礼》谓之淳母。饣音移，《周礼》曰“饣食”），元酒，具清酒搏脯。令各为祝斋三日，衣黄衣，余皆如春祠。以戊、己日为大黄龙一，长五丈，居中央；又为小龙四，各长二丈五尺，於中央，皆南乡，其相去五尺。丈夫五人，皆斋三日，服黄衣而舞之。老者五人亦斋三日，衣黄衣而立之。亦通社中於闾外沟。虾池方五尺，深一尺。他皆如前。秋，暴巫至九日。毋举火事，无煎金器。家人祠门。为四通之坛於邑西门之外，方九尺，植白缯九。其神太。
祭之桐木鱼九，元酒，具清酒搏脯。衣白衣。他如春。以庚、辛日为大白龙一，长九丈，居中央；为小龙八，各长四丈五尺，於西方，皆西乡，其相去九尺。鳏者九人，皆斋三日，服白衣而舞之。司马亦斋三日，衣白衣而立之。虾池方九尺，深一尺。他如前。冬，舞龙六日，祷於名山以助之。家人祠井。毋壅水。
为四通之坛於邑北门之外，方六尺，植黑缯六。其神元冥。祭之以黑狗子六，元酒，具清酒搏脯。祝斋三日，衣元衣，祝礼如春。以壬、癸日为大黑龙一，长六丈，居中央；又为小龙五，各长三丈，於北方，皆北乡，其相去六尺。老者六人，皆斋三日，衣黑衣而舞之。尉亦斋三日，服黑衣而立之。虾池皆如春。四时皆庚子日，令吏民夫妇皆偶处。凡求雨大体，丈夫欲藏而居，女子欲和而乐。”应龙有翼。《法言》曰：“象龙之致雨，艰矣哉，龙乎！龙乎！”《新论》曰：
“刘歆致雨，具作土龙，吹律，及诸方术，无不备设。谭问：‘求雨所以为土龙，何也？’曰：‘龙见者，辄有风雨兴起，以迎送之，故缘其象类而为之。’”
武帝元封六年，旱。女子及巫、丈夫不入市（董仲舒奏江都王云：“求雨之方，损阳益阴。愿大王无收广陵女子为人祝者一月租，赐诸巫者。诸巫母大小皆相聚於郭门，为小坛，以脯酒祭；女独择宽大便处移市，市使无内丈夫，丈夫无得相从饮食；令吏妻各往视其夫，皆到即起，雨注而已。”）。
成帝五年六月，始命诸官止雨，朱绳反萦社，击鼓攻之。是后水旱常不和。
（干宝曰：“朱丝萦社。社，太阴也；朱，火色也；丝，属离。天子伐鼓於社，责群阴也；诸侯用币於社，请上公也；伐鼓於朝，退自责也。此圣人厌胜之术也。”）
《汉旧仪》：“孟夏，龙见而始雩，坛在城东南，引龟山为沂水，至坛西南行，曰水曲中，坛上舞雩。旧制，求雨，太常祷天地、宗庙、社稷、山川已塞，各如具常祭牢礼。四月立夏后旱，乃求雨，祷求雨到七月毕，塞之。秋、冬、春三时，不求雨。”
按：汉世未尝举雩祀。《通典》谓汉承秦灭学，正雩礼废，而《汉旧仪》以为有雩坛，且指龟山、沂水以言其所，即《论语》言曾点、樊迟所游之地，盖鲁国祀天之所，去汉都甚远，非国城南郊之外也。然汉人举祀事，大概多即前代旧祀之地，如雍五祀上帝，则因秦所建，其他如作明堂奉高旁，祀后土汾阴之类，皆以为古者尝於其地祠祭。然则岂鲁沂水之雩坛旧趾尚存，汉曾就其地立坛举雩祀邪？
后汉制：自立春至立夏尽立秋，郡国上雨泽。若少，府郡县各扫除社稷；其旱也，公卿官长以次行雩礼以求雨（何休注《公羊传》曰：“君亲之南郊，以六事谢过自责，使童男女各八人舞而呼雩，故谓‘雩’也。”《春秋繁露》曰：
“大旱雩祭而请雨，大水鸣鼓而攻社，天地之所为，阴阳之所起。或请焉，或攻焉，何也？曰：大旱，阳灭阴也。阳灭阴者，尊厌卑也。固其义也，虽太甚，拜请之而已，敢有加也？大水者，阴灭阳也。阴灭阳者，卑胜尊也。以贱陵贵者逆节，故鸣鼓而攻之，朱丝而胁之，为其不义，此亦《春秋》之不畏强御也。变天地之位，正阴阳之序，贞行其道而不忌其难，义之至也。”）。闭诸阳，衣皂，兴土龙（《山海经》云：“大荒东北隅中有山，名凶犁土邱。应龙处南极，杀蚩尤与夸父，不得复上，故下数旱。旱而为应龙之状，乃得大雨。”郭璞曰：“今之土龙，本此，气应则自然冥感，非人所能为也），立土人舞僮二佾，七日一变如故事。反拘朱索社，伐朱鼓，祷赛以少牢如礼。
晋武帝咸宁二年春，旱。因后汉旧典，诸旱处广加祈请。五月，祈雨於社稷、山川。
穆帝永和时，议制雩坛於国南郊之旁，依郊坛近远（阮谌云：“坛在已地，按得卫宏《汉仪》，称鲁人为雩坛在城东南。诸儒所说皆云‘坛’，而今作‘单’。《论语》樊迟从游於舞雩之下，鲁城东南有旧迹存。”），祈上帝，百辟。旱则祈雨，大雩社稷、山林、川泽。舞僮八佾六十四人，皆元服，持羽翳而歌《汉》之诗。戴邈议云：“周冬及春夏旱，礼有祷无雩。夫旱日浅则灾微，日久则灾甚。
微则祈小神、社稷之属，甚乃大雩帝耳。按《春秋左传》之义，春夏无雨未成灾，雩而得雨，则书雩；不得雨，则书旱，明灾成也。然则始雩未得便告饥馑之甚，为歌哭之请。”
博士议：“《汉》之诗，宣王承厉王拨乱遇灾而惧，故作是歌。今晋中兴，奕叶重光，岂比周人耗ル之辞乎？汉、魏之代，别造新诗。晋室太平，不必因故。”司徒蔡谟议曰：“圣人迭兴，礼乐之制，或因或革。《汉》之诗，兴於宣王，今歌之者，取其修德禳灾，以和阴阳之义，故因而用之。”齐明帝建武二年，旱，雩，以武帝配飨於雩坛。
祠部郎中何佟之议曰：“皇齐以武帝配五精於明堂，今亦宜配飨於雩坛矣。
今武帝遏密未终，自可不奏乐；至於旱祭舞雩，盖是嗟吁之义，既非欢乐，此不涉嫌。祝史称祠，仰祈灵泽，舞雩无阙。”
梁武帝天监元年，有事雩坛（坛於南郊之左，高及广轮四丈，周十二丈，四陛）。帝以为雨既类阴，而求之正阳，其谬已甚。东方既非盛阳，而为生养之始，则雩坛应在东方，祈晴亦宜此地。遂移於东郊。
十年，帝又以雩祭燎柴，以火祈水，於理为乖，於是停用柴燎，从坎瘗典（时仪曹郎朱异议曰：“按周宣《汉》之诗，毛注有瘗埋之文，不见燎柴之说。若以五帝必柴，则明堂又无其事。”）。大同五年，又筑雩坛於籍田兆内。四月后旱，则祈雨，行七事（一、理冤狱及失职者；二、赈寡孤独；三、省徭轻赋；四、举进贤良；五、黜退贪邪；六、命会男女，恤怨旷；七、彻膳羞，施乐县而不作），天子降法服。七日，乃祈社稷；七日，乃祈山林、川泽常兴雨者；七日，乃祈群庙之主於太庙；七日，乃祈古来百辟卿士有益於人者；七日，乃大雩，祈上帝，遍祈前祈所有事者。大雩礼於坛，用黄牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上，各依其方，以太祖配，位於青帝之南，五官配食於下。七日乃去乐。又遍祈社稷、山林、川泽，就故地处大雩。国南除地为单，舞僮六十四人，皆衣元衣，为八列，各执羽翳，每列歌《汉诗》一章而舞。旱而祈澍，则报以太牢，皆有司行事（唯雩则不报也）。若郡县邑旱请雨，则五事同时并行（五事谓“黜退贪邪”以上如前）。守令皆斋洁三日，乃祈社稷。七日不雨，更斋祈如初。三变仍不雨，复斋祈其界山林、川泽常兴雨者。祈而澍，亦各有报。
陈因梁故事，武帝时，以德皇帝配；废帝以文帝配。牲用黄牯牛，而以清酒四升洗其首。其坛单配享歌舞皆如梁礼。天子不亲奉，则太宰、太常、光禄行三献礼，其法皆采齐建武二年旧典。后魏文成帝和平元年四月，旱。诏州郡於其界内，神无大小，悉洒扫荐以酒脯。年登之后，各随本秩，祭以牲牢。
北齐以孟夏龙见而雩，祭太微宫五精帝於南郊之东。为圆坛，广四十五尺，高九尺，四面各一陛。为三外营，相去深浅，并燎坛，一如南郊。若建午、申、未之月不雨，则使三公祈五帝於雩坛。礼用玉帛，有燎，不设乐，选伎工端洁善讴咏者，使歌《汉》之诗於坛南，其仪如郊礼。
隋制，雩坛国南十三里启夏门外道左，高一丈，周二十丈。孟夏，龙见则雩五方上帝，配以五人帝於上；太祖配飨，五官从祀於下。牲用犊十，各依方色。
若京师孟夏后旱，则祈雨，行七事（如梁之七事）。七日，祈岳、镇、海、渎及诸山、川能兴雨者；又七日，祈社稷及古来百辟卿士有益於人者；又七日，乃祈宗庙及古帝王有神祠者；又七日，乃修雩，祈神州；又七日，仍不雨，复从岳、渎以卜祈礼如初。秋分以后不雩，但祷而已。皆用酒脯。初请后二旬不雨者，即徙市禁屠。皇帝御素服，避正殿，减膳彻乐，或露坐听政，百官断伞扇。令家人造土龙。雨澍，则命有司报。州县祈雨，理冤狱，存寡孤独，掩骼埋，洁斋祈於社。七日，乃祈界内山川能兴雨者，徙市断屠。雨澍有报。
唐武德初，定令每岁孟夏雩祀昊天上帝於圜丘，景皇帝配，牲用苍犊二；五方上帝、五人帝、五官并从祀，用方色犊十。
太宗贞观时，雩祀於南郊。
高宗显庆时，行雩礼於圜丘。
元宗开元十一年：孟夏后旱，则祈雨，审理冤狱，赈恤穷乏，掩骼埋。先祈岳、镇、海、渎及诸山川能兴致雨者，皆於北郊遥祭而告之；又祈社稷、宗庙，每以七日皆一祈。不雨，还从岳、渎如初。旱甚，则大雩。秋分后不雩。初祈后一句不雨，即徙市，禁屠杀，断伞扇，造大土龙。雨足，则报祀。祈用酒、脯、醢，报准常祀，皆有司行事。已斋未祈及所经祈者，皆报祀。
起居舍人王仲邱议：“按《贞观礼》，孟夏雩祀五方上帝、五人帝、五官於南郊；《显庆礼》则雩祀昊天上帝於圜丘。按郑元注《月令》云：‘雩於上帝者，天之别号，元属昊天。祀於圜丘，尊天位也。’然雩祀五帝既久，亦请二礼并行，以成大雩帝之义。”◎唐开元礼
孟夏，雩祀昊天上帝於圜丘，以太宗文武圣皇帝配（笾豆等如冬至仪，都十七座）。又祀五帝於坛第一等，五人帝於坛第二等（笾豆各四，簋俎各一也）；又祀五官於内之外（每座笾豆各二，余各一）。其仪并如冬至圜丘。
△时旱祈太庙
将祈，有司卜日如别仪。前二日，守宫设祈官以下次，各於常所。右校扫除内外，又为瘗坎於北门之内道西，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於庙所，诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫庙门。奉礼设版位於内外，并如常仪；设望瘗位於堂之东北，当瘗坎西南；又设奉礼位於瘗坎东北，南向，赞者二人在西，少退。太庙令拂拭神幄，又帅其属以樽、坫、、洗、篚、幂、制币、篚入设，皆如常仪。执樽、、篚、幂者，各位於樽、、篚、幂之后。太官令先馔酒、脯、醢。告日未明三刻，诸告官以下各服其服，太庙令、良酝令之属入实樽、及币（每室春夏用两牺樽，秋冬用两著樽，一实明水为上，一实醴齐次之。山二，一实元酒为上，一实清酒次之。币以白，各长一丈八尺）。未明二刻，奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、博士、太庙令、宫闱令、太祝以下入，当阶北面西上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传（凡奉礼有词，赞者皆承传），御史以下皆再拜讫，升，行扫除於上。太庙令以下升自东阶入，开坎室，奉出献祖以下九室神主，各置於座如常仪讫，各引就位。质明，谒者引祈官以下俱就门外位。
谒者引祈官、赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。
谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官令出，帅进馔陈於东门之外。初，太官令出，诸太祝俱取币於篚，各立於樽所。谒者引祈官升自东阶，诣献祖庙室户前北向，太祝以币东向授祈官，祈官受币，进，北面跪奠於献祖神座，俯伏，兴，出户，北向再拜。讫，谒者引祈官次进币於懿祖以下诸室，皆如上仪。讫，谒者退还本位，诸太祝各还樽所。太官令引馔入自正门，升自太阶，诸太祝迎引於阶上，各设神座前讫，太官令以下降复位，诸太祝各还樽所。
谒者引祈官诣洗，盥手、洗爵讫，升自东阶，诣献祖酒樽所，执樽者举幂，祈官酌醴齐讫，谒者引祈官入诣献祖神座前，北向跪奠爵，俯伏，兴，出户，北向立。太祝持版进於户外之右，东向跪读祝文（其文为水旱，疠疾、蝗虫及征伐四夷，各临时制之）讫，兴，祈官再拜。太祝进，跪奠版於神座前，俯伏，兴，还樽所。谒者引祈官次诣懿祖以下诸室，如献祖之仪（唯不盥洗）。讫，谒者引祈官诣东序，西向立。诸太祝以爵酌福酒，合置一爵，一太祝持爵进祈官之左，北向立。祈官再拜受爵，跪祭酒，遂饮卒爵。太祝进受爵，复於坫。祈官俯伏，兴，再拜讫，谒者引祈官降复位。诸太祝各入室，跪彻豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜（已饮福者不拜）；奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜讫，谒者进祈官之左，白“请就望瘗位”，赞者转就瘗坎东北位，谒者引祈官就望瘗位，西向立。於祈官将拜，诸太祝各执篚进神座前，跪取币，兴，降自太阶。诣瘗坎，以制币置於坎讫，奉礼曰“可瘗”，东西面各四人土。半坎，谒者进祈官之左，白“礼毕”，谒者引祈官，赞引引执事者以次出。初白“礼毕”，奉礼、赞者还本位，御史、太祝以下俱复执事位立定。奉礼曰“再拜”，御史以下俱再拜，赞引引出。太庙令、太祝、宫闱令纳神主如常仪。其祝版燔於斋坊（若得所祈，报祠用太牢，受胙与将祈同，余与告礼同。祭文临时制撰）。
△时旱祈於太社
将祈，有司卜日如别仪，行事、荐献与巡狩告社稷礼并同。太社祝文曰：
“维某年岁次月朔日，子嗣天子某，谨遣具位姓名，敢昭告於太社：爰以农功，久阙时雨，惟神哀此苍生，敷降灵液。谨以清酒、脯醢明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享（太稷祝文同）。”后土氏祝文曰：“嗣皇帝某，谨遣具位姓名，敢昭告於后土氏。”余同（后稷文同。得雨则用太牢，瘗币血、饮福、受胙，与正祭同，余与告礼同。太社祝文曰：“往以久阙时雨，敢陈精诚，惟神昭，降兹嘉液，率土г洽，苍生咸赖。谨以玉帛、清酒、醴齐、粢盛、庶品，明荐於太社，以后土句龙氏配神作主。尚享。”后稷、后土氏、太稷，祝文并同，每配祝无“玉帛”字）。
△时旱祈岳镇以下於北郊（报祀同）
将祈，有司筮日如别仪（就祈及祭同）。前二日，守宫设祈官以下次於东之外道南，北向，以西为上；设陈馔幔於内东门外道北，南向。右校扫除坛之内外，又为瘗坎於坛之壬地，方深取足容物。前一日，诸祈官清斋於祈所。诸卫令其属晡后一刻各以其方器服守卫门，俱清斋一宿。奉礼设祈官位於内东门之内道北，执事位於道南，每等异位，俱重行西面，以北为上；设御史位於坛下西南，东向，令史陪其后；设奉礼位於祈官西南，赞者二人次之，少退，俱西向北上；设望瘗位於坛之东北西向；又设祈官门外位於东之外道南，每等异位，重行北向，以西为上。郊社令以酒樽八设於位：岳、镇、海、渎各山樽二，山、川各蜃樽二，每方皆於神座之左，俱右向（皆有坫以置爵）；设、洗、篚、幂各於其方，皆道之左，俱内向，执樽、、篚、幂者位於樽、篚之后。其日未明二刻，太史令、郊社令各服其服，设岳、镇、海、渎及诸山、川神座，各於其方，俱内向，席皆以莞；设神位各於座首。未明一刻，诸祈官以下各服其服，郊社令与良酝令之属入实樽（山樽实以醴齐，蜃樽实以齐，其明水各实於上樽），太祝以币置於篚，设於馔所（岳、镇、海、渎皆有币，各依方色，俱丈八尺）。
太官令帅进馔者实笾豆，入设於内东门之外馔幔内。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史、太祝以下与执樽、、篚、幂者入，诣南方山川之西南，当门，重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，御史以下皆再拜。执樽、、篚、幂者各就位，赞引引御史以下行扫除如常讫，出还斋所，奉礼以下次还斋所。质明，谒者引献官以下俱就门外位。奉礼帅赞者先入就位。赞引引御史以下入就位。谒者引献官，赞引引执事者次入就位，立定。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。太祝各取币於篚，以授献官，献官受币，诣东岳座，诸太祝各奠币於诸岳、镇、海、渎之座。谒者引献官再拜讫，降还本位。於献官初受币，太官令帅进馔者奉馔陈於东门之外，献官奠币再拜讫，太官令引馔入，诸太祝迎引於座首，各奠於神座前。施设讫，太官令以下还本位，诸祝各还樽所。谒者引献官诣洗，盥手，洗爵，诣东岳酒樽所。执樽者举幂，献官酌酒；谒者引献官进东岳神座前，东向跪，奠爵，兴，少退，东向立。初献官进奠，祝史以爵酌酒，助奠东镇以下，还樽所太。祝持版进於神座之右，南面跪读祝文曰：
“敢昭告於东方岳、镇、海、渎：久阙时雨，黎元忄匡惧，惟神哀救苍生，敷降嘉液。谨以制币、清酌、脯醢，明荐於东方岳、镇、海、渎。尚享。”太祝兴，献官再拜；太祝进，跪奠版於神座，兴，还樽所，献官再拜。谒者引献官以次献诸方岳、镇、海、渎，如东方之仪（诸方祝文并同）。讫，谒者引献官还本位。初，献东岳，赞引次引献官就洗盥手，洗爵讫，诣东方山川酒樽所，执樽者举幂，献官酌酒讫，赞引引献官进诣东方山川首座前，跪奠爵，兴，少退，东向立。
初，献官奠酒，斋郎酌酒助奠讫，还樽所。祝史持版进於神座之右，西向跪读祝文（文同岳祭），兴，献官再拜；祝跪奠版於神座，兴，还樽所。献官再拜讫，赞引引献官以次献诸方山川，如东方之仪（诸方祝文皆同）。讫，赞引引献官还本位，诸祝各进，跪撤豆如式，兴，还樽所。奉礼曰“再拜”，献官以下皆再拜。
谒者进献官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引献官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，诸太祝各进神座前，跪取币置於坎。奉礼曰“可瘗”，东西厢各二人土。半坎，谒者进初献之左，白“礼毕”，遂引献官出，赞引引执事者以次出。御史、太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，御史以下皆再拜，赞引引出。祝版，燔於斋所（报祀用牲币，饮福、受胙於东方岳、镇、山、川首座之前。其山川唯饮福即不受胙，埋币血与正祭同，余与祈礼同。祝文与报社同）。
△时旱就祈岳镇海渎
前一日，诸祈官皆於祈所清斋一宿，所司清扫内外，又为埋坎於坛南如常。奉礼设祈官位於坛东南，执事者位於祈官东南，奉礼位於执事西南，赞者二人在南，差退，俱西面北上。又设太祝奉币位於瘗坎之南，北向（海、渎南设奉币位向沈所）。又设祈官以下门外位於南门之外道东，重行，西面北上。设樽、坫、、篚各於常所，执樽、、篚者各位於樽之后。其日未明，祈官以下各服其服，所司帅其属入设神座。及实樽如常仪。太祝以币置於篚（币各依方色，长丈八尺），掌馔者实笾豆（笾一实脯，豆一实醢）。奉礼帅赞者先入就位。赞引引太祝及执樽、、篚者入，当坛南重行北面，以西为上，立定。奉礼曰“再拜”，赞者承传，太祝以下皆再拜。执樽、者各就位。赞引引太祝升自东陛，行扫除於上讫，降，行扫除於下，皆就位。质明，谒者引祈官，赞引引执事者俱入就位，立定。奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜（其先拜者不拜）。谒者进祈官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。初，白请行事，掌馔者帅进馔者奉馔陈於东门外。祈官拜讫，太祝跪取币於篚，以授祈官，祈官奉币置於神座，祈官拜讫，降复位。掌馔者引馔入，升自南陛，太祝迎引於坛上，进设於座前，设讫，掌馔者以下降复执事位。谒者引祈官诣洗盥手，洗爵，升自南陛，诣酒樽所。执樽者举幂，祈官酌酒，谒者引祈官进，北面跪，奠於神座前，俯伏，兴，少退，北向立。太祝持版进於神座之右，东面跪读祝文曰（文与祈社同。岳、镇、海、渎，各随其称）。祝兴，祈官再拜，祝进跪奠版於神座，兴，还樽所。祈官拜讫，谒者引祈官降复位。太祝进跪，撤豆如式，还樽所。奉礼曰“再拜”，在位者皆再拜。谒者进祈官之左，白：“请就望瘗位。”谒者引祈官就望瘗位，西向立。於在位者将拜，太祝进神座前跪取币，置於坎，东西面各二人土。半坎（海、渎则以币沈之），奉礼曰“再拜”，祈官以下皆再拜。谒者进祈官之左，白“礼毕”，遂引祈官出，赞引引执事者以次出。太祝以下俱复执事位，立定。奉礼曰“再拜”，太祝以下皆再拜以出，奉礼、赞者以次出。其祝版燔於斋所（得雨报祠用特牲，其沈瘗币血及饮福、受胙皆与正祭同，余与祈礼同，祝文与北郊报祠同）。
△久雨祭国门将祭，有司筮日如别仪。前一日，诸祭官清斋於祭所，右校扫除祭所，太官丞先馔酒、脯、醢（樽以瓢齐）。其日质明，郊社丞帅其属设神座，皆内向，设酒樽各於神座之左，设、洗及篚於酒樽之左，俱内向（并实以巾、爵），执樽、、洗、篚者各位於樽、、洗、篚之后。奉礼设献官位於、洗之左而右向，执事者於其后，皆以近神为上。郊社丞与良酝之属实樽、。献官以下俱就位，立定。谒者赞拜，献官以下皆再拜。祝与执樽、、篚者各就位。太官丞出诣馔所。谒者进献官之左，白：“有司谨具，请行事。”退复位。太官丞引馔入，太祝迎跪设於神座前讫，太官丞以下还本位，祝还樽所。谒者引献官诣洗盥手，洗爵，诣樽所，执樽者举幂，献官酌酒，进神座前，跪奠爵，俯伏，兴，少退，向座立。太祝持版进於神座之右，跪读祝文曰：“维某年岁次月朔日，子嗣天子遣某官姓名，昭告於国门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於神。尚享。”祝兴，献官再拜。太祝跪奠版於神座，俯伏，兴，还樽所。献官再拜讫，谒者引还本位。祝进跪撤豆，俯伏，兴，还樽所。祝与执樽、、篚者俱复执事位。谒者赞拜，献官以下皆再拜。谒者进献官之左，白“礼毕”，遂引献官以下出。每祭皆如之。祝版皆燔於斋所（若雨止，报祠用少牢，饮福与祈同。祝文曰：“前日以霖雨，式陈诚祷，惟神降祉，应时开霁。谨以清酌、少牢、粢盛、庶品，明荐於神。尚享。”）。
△诸州城门县附
若霖雨不止，祭城门。设神座，皆内向；设瓢齐之樽，各於神座之左；设、洗及篚於酒樽之左，俱内向。设司功（县则县尉）位於洗之左而右向，执事者位於其后，皆以近神为上。赞礼者赞拜。无币不为瘗坎，余与祈社神同。祝文曰：“维某年岁次月朔日，子刺史姓名（县则县令姓名）遣具位姓名，昭告於城门：霖雨淹久，害於百，惟灵降福，应时开霁。谨以清酌、嘉荐，明告於城门。尚享。”若雨止，报祠用特牲，饮福，余与同。祝曰：“前以霖雨，式陈诚祷，惟灵降祉，应时开霁（余同上）。”
宋制，孟夏雩祀昊天上帝，为大祀。国初以来，以四祖迭配，太宗即位，以宣祖、太祖更配。
太祖开宝九年，诏以江表底定，方内大同，幸西京，以四月有事於南郊（即大雩之祀，详见《郊祀门》）。真宗景德三年，诏有司详定诸祠祭事。有司言：“今年四月五日，雩祀昊天上帝；十三日，立夏，祀赤帝。按《月令》：‘立夏之日，天子迎夏于南郊。’注云：‘迎夏为祀赤帝於南郊。’又云：‘是月也，大雩。’注云：‘《春秋传》曰，龙见而雩。’谓建巳之月，阳气盛而常旱，万物待雨而长，故祭天以祈雨。
龙星谓角、亢也。立夏后，昏见於东方。又按《五礼精义》云：‘自周以来，岁星差度，今则龙见或在五月。以祈甘雨，於时已晚，但四月上旬卜日。’今则唯用改朔，不待时节，祭於立夏之前，违兹旧礼之意。苟或龙见於仲夏之时，雩祀於季春之节，相去辽阔，於理未周。欲请自今并於立夏后卜日，如立夏在三月，则待改朔，庶节气协於纯阳，典礼符於旧史。又按《月令》云：‘季秋之月，乃命冢宰，农事备收，藏帝籍之收於神仓。是月也，大飨帝。’则季秋之月，农事之终，大享明堂，报兹嘉。苟或犹未得节，尚当建酉，因而卜日，有属先时。
欲望自今并过寒露，然后卜日；或寒露在八月，则至九月乃卜。自余诸祠祭皆叶礼令，无所改易。”奏可。
太祖建隆二年夏，旱。翰林学士王著请令近臣按旧礼告天地、宗庙、社稷，及望告岳、镇、海、渎於北郊，以祈甘泽。诏用其礼，惟不祀配座及名山大川，雨足报赛如礼。
太祖、太宗时，凡京师水旱稍久，上亲祷者，则有建隆观、大相国太平兴国寺、上清太一宫；甚，则再幸，或撤乐减膳，进蔬馔。遣官祷者，则天齐、五龙、城隍、ビ神四庙，大相国、开宝、报慈、干明、崇夏五寺及建隆观。令开封府祭九龙、浚沟、黄沟，子张、子夏、信陵君、段干木、扁鹊、张仪、吴起、单雄信庙。雍熙后，多遣宰相、近臣。至道后，又於寺、观建道场，复遣常参官或内侍诣岳、渎致祠。咸平后，祈祷又增玉清昭应、景灵宫，会灵、祥源观、泰一宫，或亲幸致祷。真宗咸平元年，以旱，遣使祷卫州百门庙、白鹿山（百门庙以祈祷有应，赐名灵源庙）。
内出李邕祈雨法：以甲、乙日，择东方地作坛，取土造青龙。长吏斋三日，诣龙所汲流水，设香案、茗果、饵，率群官、乡老日再至祝酹，不得用音乐、巫觋，以致渎。雨足，送龙水中。余四方皆如之，饰以方色。大凡日干及建坛取土之里数、器之大小、龙之广，皆取五行生成数焉。诏颁诸路，及令祀雨师、雷神。
又以画龙祈雨法付有司镂板颁下。其法：择潭洞或湫泺林木深邃之所，以庚、辛、壬、癸日，刺史、县令帅耆老斋洁，先以酒脯告社令讫，筑方坛三级，高一尺，阔丈三尺。坛外二十步，界以白绳；坛上植竹枝，张画龙。其图以缣素上画黑鱼左顾，环以天鼋十星，中为白龙，吐黑色，下画水波，有龟亦左顾，吐黑气如线，和金银朱丹饰龙形。又设皂幡，刎鹅颈，取血置中，杨枝洒水龙上。
俟雨足三日，赛以，取画龙投水中。
神宗元丰四年，详定郊庙奉祀礼文所言：“近诏宗祀明堂，配以上帝，其余从祀群神悉罢。今祈、大雩犹循旧制，皆群神从祀，恐与诏旨相戾。请孟春祈、孟夏大雩，惟祀上帝，以太宗皇帝配，余从祀群神悉罢。又请改筑雩坛於国南门，以严祀事。”并从之。
礼部言：“雩坛当立於圜丘之左巳地，其高一丈，广输四丈，周十二丈，四出陛，为三各二十五步，周垣四门，一如郊坛之制。”从之。熙宁元年，帝幸寺，观祈雨，诏在京举望祭礼，诸路分祷岳、镇、海、渎、名山、大川。又幸相国寺、天清寺、集禧醴泉观祈雨。雨足，幸西太一宫报谢。
元丰四年，详定礼文所言：“案《礼记·祭法》曰：‘埋少牢於泰昭，祭时也。’《汉》之诗曰：‘靡爱斯牲。’《周礼·太祝》注曰：‘礻会、皆有牲。’是祈祷有牲也。请祈祷郊庙、社稷，皆用少牢。”从之。
高宗绍兴后，孟夏雩祀上帝，在城西惠照院望祭斋宫行礼。其后又於圜坛行礼。
绍兴八年，以时雨愆候，令临安府差官迎请天竺观音，赴法慧寺建置道场，如法祈求。候到，宰执率侍从前诣烧香。
其后每祈水旱，则迎天竺观音入城，或就明庆寺建道场，或差官就天竺寺祈祷。
孝宗淳熙十四年七月，太常寺言：“亢阳为。检点国朝典礼，凡京都旱，则祈岳、镇、海、渎及语山川能兴雨者，於北郊望告；又祈宗庙、社稷及雩祀上帝、皇地。”诏命宰臣以下分诣祭告。八月三日，获感应，复命报谢。
宰执进呈太常寺乞谢雨，王淮等奏，初疑后时，而礼官谓有祈必有报。上曰：
“既是天地、宗庙、社稷，宫观亦不容已。”淮等奏：“报谢只是酒脯。”上曰：“如何无牲牢？”淮等奏：“国朝典礼，祈用酒脯，谢如常祀。且绍兴以来，并只是酒脯，惟雩祀用牲，然雩无报谢之礼。”上问：“前日雩祭礼仪，及歌《汉》之诗，乐工能之否？”淮等奏：“三献并用宰执。一篇之诗，工人两日习歌，亦如法。”