礼典 第 四 十 三

礼三沿革三吉礼二郊天下大雩郊天下大唐大唐武德初，定令：每岁冬至，祀昊天上帝於圜丘。坛於京城明德门外，道东二里。四成，成各高八尺一寸。下成广二十丈，再成广十五丈，三成广十丈，四成广五丈。以景帝配，五方上帝、天文皆从祀。日月、內官、中官、外官及眾星皆从祀。其五方帝及日月七座，在坛第二等。內官五星以下五十五座，在第三等。二十八宿以下百三十五座，在第四等。外官百一十二座，在外壝之內。眾星三百六十座，在外壝之外。上帝及配帝用苍犊各一，五方帝及日月用方色犊各一，內官以下加羊豕各九。孟春辛日，祈谷，祀感帝於南郊，以元帝配。牲用苍犊二。武德、贞观之制，大享之外，每岁立春、立夏、季夏、立秋、立冬郊祀，並依周礼。其配食及星辰从祀亦然。每郊，帝及配座用方色犊各一，籩豆各四，簠簋俎各一，句芒以下五星、三辰、七宿，牲用少牢，每籩豆簠簋俎各一。其从祀诸座，近古皆有之，不能悉载。自梁、陈以后，及於国朝，多相因袭，以此不可尽书焉。音登。贞观中，奉高祖配圜丘，元皇帝配感帝，余依武德制。
永徽二年七月，太尉长孙无忌等奏议曰：「据祠令及新礼，並用郑玄六天之义，圜丘祀昊天上帝，南郊祀太微感帝，明堂祭太微五天帝。臣等谨按郑玄此义，唯据纬书，所说六天皆为星象，而昊天上帝不属穹苍。故注月令及周官，皆谓圜丘所祭昊天上帝为北辰星曜魄宝。又说孝经「郊祀后稷以配天」，明堂严父配天，皆为太微五帝。考其所说，舛谬特深。按易云：「日月丽乎天，百谷草木丽乎土。」又云：「在天成象，在地成形。」足以明辰象非天，草木非地。毛诗传云：「元气昊大，则称昊天。远视苍苍，则称苍天。」此则天以苍昊为体，不入星辰之例。且天地各一，是曰两仪。天尚无二，焉得有六？是以王肃群儒，咸駮此义。又检太史圜丘图，昊天上帝座外，別有北辰座，与郑义不同。得太史令李淳风等状，称昊天上帝图位自在坛上，北辰自在第二等，与北斗並列，为星官內座之首，不同郑玄据纬之说。此乃羲和所掌，观象制图，推步有恒，相缘不谬。又按史记天官书等，太微宫有五帝者，自是五精之神，五星所奉。以其是人主之象，故况之曰帝，亦如房心为天王之象，岂是天乎！周礼云「兆五帝於四郊」，又云「祀五帝则掌百官之誓戒」。唯称五帝，皆不言天。此自太微之神，本非穹昊之祭。又孝经唯云「郊祀后稷」，別无圜丘之文，王肃等以为郊即圜丘，圜丘即郊，犹王城、京师，异名同实。符合经典，其义甚明。而今从郑之说，分为两祭，圜丘之外，別有南郊，违弃正经，理深未允。且检吏部式，唯有南郊陪位，更不別载圜丘。式文既遵王肃，祀令仍行郑义，令式相乖，理宜改革。又孝经云「严父莫大於配天」，下文即云「周公宗祀文王於明堂，以配上帝」，则是明堂所祀，正在配天，而以为但祭星官，反违明义。」詔从无忌等议，存祀太微五帝，於南郊废郑玄六天之义。
礼部尚书许敬宗等又奏称：「於新礼，祭毕，收取玉帛牲体，置於柴上，然后燔柴，燔坛又在神坛之左。臣等谨按，祭祀之礼，必先降神。周人尚臭，祭天则燔柴，祭地则瘞血，祭宗庙则概萧灌鬯，皆贵气臭，用以降神。礼经明白，义释甚详。燔柴在祭初，礼无所惑。是以三礼义宗等並云：「祭天以燔柴为始，然后行正祭。祭地以瘞血为先，然后行正祭。」又礼论说晋太常贺循上言：「积柴旧在坛南，燎祭天之牲，用犊左胖，汉仪用头，今郊天用胁之九